Іконостас

Іконостас Спасо-Преображенського собору в Угличі (початок XVIII століття)

Іконостас (СР - греч. εἰκονοστάσιον ) - вівтарна перегородка, більш-менш суцільна, від північної до південної стіни храму, що складається з одного або декількох рядів впорядковано розміщених ікон, що відокремлює вівтарну частину православного храму від решти приміщення.


1. Історія виникнення і розвитку

1.1. Ранньохристиянський період

Ікона " Стрітення ": немовляти Ісуса вносять в Єрусалимський храм, на задньому плані видна червона завіса

У перші століття християнства перешкоди між храмом ( наосом) і вівтарем могло не бути. Наприклад, ніяк не розділені кубікули в римських катакомбах, де в II-IV ст. збиралися на літургію християни.

Перші повідомлення про відділенні вівтаря перегородкою або завісою збереглися від IV століття. За переказами, закрити вівтар завісою звелів у своєму храмі святитель Василій Великий (бл. 330 - 379). Завіси отримали згодом широке поширення в християнських храмах різних країн, у тому числі і в Західній Європі. В даний час в православних храмах завіса ( греч. катапетасма ) Знаходиться за іконостасом і відкривається в певні моменти богослужіння.

Крім завіси в храмах стали виникати вівтарні перегородки. Євсевій Кесарійський ( 263 - 340) в "Церковній історії" пише про різьбленій дерев'яній огорожі в храмі Тіра, не дозволяла народу наближатися до престолу. Про храм Гробу Господнього в Єрусалимі він же пише: "півкруги апсиди було оточене стількома колонами, скільки було апостолів". Вівтарні перепони, відокремлюючи простір вівтаря, не закривали його огляду. Вони могли мати форму парапетів або ряду колон. Колони могли нести балку - архітрав. Іноді перегородка складалася з різьблених решіток [1].


1.2. Візантійські вівтарні перешкоди

Візантійські храми мали вівтарні перегородки з парапету, що стоять на ньому колонок і архітрава. Посередині огорожі влаштовувався головний вхід у вівтар - царські врата, а з боків - малі двері, названі дияконськими. Перегородки могли бути кам'яними, дерев'яними та металевими. Вони багато декорувалися. У центрі на перешкоді ставилося хрест. Перегородка часто не була єдиною у всю ширину храму. Частіше прорізи центральної та бічних апсид вівтаря мали окремі огорожі, як це збереглося в кафоліконе (соборі) монастиря Осіос Лукас у Греції (30-40 рр. XI століття). Ділянки перепони розділялися в такому випадку східними опорними стовпами. На стовпах по сторонах вівтаря зазвичай робилися зображення Христа і Богоматері або вішалися Їх ікони.

Монастир Осіос Лукас, внутрішній вигляд кафолікона

На саму перегородку ікони почали ставити далеко не відразу. Перші з них містилися поверх архітрава або на ньому самому робилися рельєфні або емалеві зображення. Спочатку хрест змінюється іконою Христа, а вона в свою чергу розширюється до деисуса. Найчастіше ікони над архітравом писалися на довгих горизонтальних дошках - темплонах або епістілях. У центрі епістіля поміщається трифігурні дєїсус, а з боків від нього ряд свят, тобто найважливіших моментів Євангельської історії. Збереглися епістілі XII століття (збори монастиря святої Катерини на Синаї)

Крім таких епістілей сформувався більш довгий деісусний чин, що складається з ряду окремих ікон, спочатку невеликих оглавное або оплечних, пізніше більших поясних. Наскрізні ж отвори між колонами перепони не займалися іконами дуже довго. У XIV столітті з вівтарних стовпів в них перемістилися ікони Христа і Богоматері, тепер ставившиеся з боків від царських врат. Вони поклали початок місцевим ряду іконостасу.

У поствізантійського мистецтва Криту і Кіпру вівтарна перешкода перетворюється в невеликий триярусний іконостас, що має місцевий ряд, святковий чин і поясний Деісус. Такий іконостас повністю закривав вівтар і був в цьому схожий на високі російські іконостаси. [2]


1.3. Розвиток іконостасу в давньоруському мистецтві

Оздоблення давньоруських храмів спочатку повторювало візантійські звичаї. В Третьяковській галереї зберігається горизонтальна ікона трифігурні деисуса з оглавное зображення з невідомого храму Володимиро-Суздальського князівства кордону XII-XIII ст. Вона очевидно призначалася для установки на архітрав. Існує гіпотеза, що аналогічна їй ікона зі Спасом Еммануїлом і двома архангелами призначалася для архітрава в північній частині вівтаря, де розташовується вхід у жертовник. Це підкріплюється змістом даної ікони, де Христос показаний як уготована для порятунку людей Жертва [3].

Збереглися деякі окремі ікони, що входили в деісусний чин, наприклад " Ангел Золоті Влас "(архангел Гавриїл) в Російською музеї. Це невелика оглавное ікона кінця XII століття. Таким чином, в кам'яних храмах звичайно робилася вівтарна перешкода з дєїсусом над архітравом і іконами Христа і Богоматері внизу. Тільки ставилися вони спочатку не в саму перепону, а у східних стовпів храму. Збереглася така ікона з собору Софії в Новгороді - велика тронна ікона Христа " Спас Златая риза "(зараз у Успенському соборі Московського Кремля, живопис XI в. поновлена ​​в XVII). У деяких новгородських храмах XII століття дослідження виявили незвичайний пристрій вівтарних перепон. Вони були дуже високими, але точне їх пристрій і можлива кількість ікон не відомі [4].

Сприятлива ситуація для зростання вівтарної перепони була в дерев'яних церквах, яких на Русі було більшість. У них не робилося настінного розпису, завжди дуже важливою в храмах візантійських, тому могло збільшуватися кількість ікон.

Не відомо точно, як саме збільшувалася вівтарна перешкода і коли перетворилася на іконостас. Збереглися царські врата XIII-XIV ст., Що відносяться до новгородської і товариський іконописним школам (ГТГ). На їх суцільних дерев'яних стулках зображено зверху Благовіщення, а знизу в ріст святителі Василій Великий і Іоанн Златоуст. Від XIII століття дійшли храмові ікони, тобто образи святих або свят, на честь яких освячені були храми. Вони також могли вже ставиться в нижньому ряду перепони. Наприклад, до них відносяться псковські ікони " Успіння "та" Ілля пророк з житієм ".

Іконостас, Благовіщенський собор Московського Кремля

До XIV століття ікони деисуса збільшуються в розмірах, їх зазвичай пишуть не менше семи. У ГТГ зберігається деісусний чин собору Висоцького монастиря в Серпухові. Це сім поясних ікон дуже великого розміру, виконаних в Константинополі. Після Богоматері та Іоанна Хрестителя в них зображені архангели Михаїл і Гавриїл, апостоли Петро і Павло. Аналогічний склад мав деісусний чин з Звенигорода (початок XV століття, ГТГ), три збережених ікони якого приписуються руці преподобного Андрія Рубльова.

Ранній приклад святкового чину дають три горизонтальні ікони з 12 святами з собору Софії у Великому Новгороді (XIV століття). Спочатку цей чин стояв на древній вівтарної перешкоді собору, а в XVI столітті був включений в новий високий іконостас, зайнявши третій ряд ікон (зараз ікони в Новгородському музеї).

Перший приклад ростового деісусного чину - ікони з іконостасу Благовіщенського собору Московського Кремля. Цей чин виділяється як складом - у ньому 11 ікон - так і їхніми розмірами (висота 210 см). В даний час точно встановлено, що цей чин не міг спочатку призначатися для Благовіщенського собору, а був перенесений в нього з іншого храму (якого саме до цих пір не встановлено, хоча існує багато гіпотез). Часом створення ікон вважається або початок XV століття, або 1380-90 рр. [5]. Центральні ікони досі часто приписуються руці Феофана Грека. Найважливішою іконографічної особливістю цього чину є зображення на центральній іконі Спаса в силах, тобто Христа на престолі в оточенні небесних сил. Пізніше ця іконографія стане для російських іконостасів найпоширенішою, витіснивши більш просте зображення Спаса на престолі (було більш поширене в Новгороді).

Над дєїсусним чином в Благовіщенському соборі знаходиться святковий, що складається з 14 ікон (ще дві додані пізніше). Походження святкового чину також неясно, як і Деісус. Звичайно вважається, що дєїсус і свята походять з одного іконостасу. Авторство ікон невідомо, але ясно, що свята виконані двома різними іконописцями. Першу половину ікон довгий час приписували руці Андрія Рубльова, але зараз ця гіпотеза викликає сильні сумніви.

"Спас в силах" з іконостасу Успенського Собору у Володимирі. Майстерня Андрія Рубльова і Данила Чорного.

1.4. "Класичні" високі іконостаси XV-XVII ст

Перший відомий багатоярусний іконостас був створений для Успенського собору Володимира в 1408 (або в 1410-11 рр.. [6]). Його створення зв'язується з розписом Успенського собору Данилом Чорним і Андрієм Рубльовим. Іконостас не зберігся до нашого часу повністю. У XVIII столітті його замінили на новий. Тільки в післяреволюційний період збережена частина ікон була виявлена ​​і зараз зберігається в ГТГ і ГРМ.

Іконостас мав 4 ряди ікон. Над не збереженим місцевим поруч стояв величезний деісусний чин (висота 314 см). З нього збереглося 13 ікон. Є недоведені припущення, що їх було більше. Вище розташовувався святковий ряд, з якого уціліли тільки 5 ікон. Закінчувався іконостас поясними іконами пророків (це перший приклад пророчого чину), їх збереглося лише 2. Цікаво, що дослідження кріплення іконостасу з'ясували нерівне розташування рядів ікон. Деісусний чин був винесений вперед до молільників, а свята розташовувалися трохи глибше в бік вівтаря. Важливою особливістю іконостасу була його розділеність на п'ять частин - він стояв по частинах в трьох отворах вівтарних апсид і в торцях крайніх нефів. Це підтверджується фресками, що збереглися на західних гранях східних стовпів. Серед них є фігури XII століття і медальйони з мучениками, виконані в 1408 р. Вони не могли закриватися одночасно створеним іконостасом.

Аналогічно був влаштований іконостас в Успенському соборі на Городку в Звенигороді. Тут також збереглися фрески східних стовпів, що розділяли іконостас. Можливо, що другий регістр розпису із зображенням хрестів перекривався другим рядом ікон іконостасу, тоді як інші ряди переривалися фресками з двома чернечими сюжетами внизу і медальйонами зі святими нагорі. Сам іконостас не зберігся, хоча в нього могли входити ікони поясного деісусного чину, приписувані Андрію Рубльову - Спас, архангел Михаїл і апостол Павло.

"Архангел Гавриїл" з іконостасу Успенського Собору у Володимирі. Майстерня Андрія Рубльова і Данила Чорного.

Збереглося всього 3 росіян іконостасу XV століття:

  • Іконостас Троїцького собору Троїце-Сергієва монастиря (1425-1427)
  • Іконостас собору Різдва Богородиці Ферапонтова монастиря (бл. 1490)
  • Іконостас Успенського собору Кирило-Білозерського монастиря (бл. 1497)

Також відомі розрізнені іконостаси:

  • Іконостас Благовіщенського собору Московського кремля (бл. 1392 і поч. XV століття)
  • Іконостас Успенського собору у Володимирі (бл. 1408)
  • Іконостас Успенського собору в Дмитрові (сер. XV століття).

Перший цілісний, не поділений на частини стовпами іконостас був створений в 1425-27 рр.. для Троїцького собору Троїце-Сергієва монастиря. Виконали іконостас Андрій Рубльов і Данило Чорний з майстерні.

Іконостас зберігся до наших днів і залишається на колишньому місці в Троїцькому храмі. Його четвертий ряд - пророки - був, ймовірно, створений трохи пізніше. У Троїцькому іконостасі збереглись царські врата з Благовіщенням і 4 друкарськими євангелістами (зараз в Сергієво-Посадському музеї) і храмова ікона з місцевого ряду - знаменита Трійця (в соборі копія, оригінал в ГТГ).

Тут доречно уточнити особливості конструкції багатоярусного іконостасу. Іконостаси XV-XVII ст (виключаючи кінець XVII століття) прийнято називати тябловимі. " Тябло "походить від перекрученого грецького темплон і означає горизонтальну балку. тябло поділяли по горизонталі ряди ікон, які стояли на них як на полицях і до них кріпилися. тябло розписувалися орнаментом або прикрашалися окладом. Таким чином, лаконічна конструкція іконостасу була декорована. Пізніше з'явилися вертикальні стовпчики між ікон, що служили прикрашеним обрамленням для ікон. рясні різьбу чи інший декор часто мали царські врата і їх обрамлення. В цьому випадку зображення на них робилися маленькими вкрапленнями.

Крім самого іконостасу вівтар в храмах XV століття міг відділятися невисокою кам'яною стіною з отворами врат. Така стінка мається в соборі Різдва Богородиці Савво-Сторожевського монастиря. На ній збереглися фрескові зображення преподобних, що були як би місцевим поруч іконостасу. Аналогічним чином була розписана вівтарна стінка в новому Успенському соборі Москви, на якій збереглися численні поясні фігури преподобних.

Високі іконостаси стали з'являтися і в інших князівствах крім Московського. У Кашину був знайдений високий 4-ярусний іконостас середини XV століття, що походить з Спасо-Преображенського собору Твері (ГТГ і ГРМ) [7] Тверь була сусідкою і політичної суперницею Москви, а також самобутнім іконописним центром. В інших містах - Ростові, Новгороді, Пскові - збереглися ростові деісусного чини XV століття. Однак число рядів іконостаса могло ще залишатися неповним.

"Богоматір" з іконостасу Успенського Собору у Володимирі. Майстерня Андрія Рубльова і Данила Чорного.

До кінця XV століття традиція високих 4-ярусних іконостасів закріпилася в московської іконопису. Повторенням іконостасу Успенського собору Володимира став іконостас нового Успенського собору Москви (1481 рік), до нашого часу не зберігся (він був замінений у середині XVII століття). Один з найбільших і відомих іконостасів був створений близько 1497 для собору Кирило-Білозерського монастиря. В даний час половина його ікон зберігаються Кирилова і виставлені в музеї, а інші знаходяться в ГТГ, Міар і ГРМ. Не рахуючи місцевого чину, не збереглася тільки одна ікона з пророчого ряду. Деісусний чин іконостасу включає в себе крім незмінною середини (Христос, Богоматір, Предтеча, архангели Михаїл і Гавриїл, апостоли Петро і Павло) ікони апостолів Андрія та Іоанна (як і у володимирському іконостасі 1408), вселенських святителів, російських святителів (в тому числі московських) і мучеників. Святковий ряд один з найбільших - 24 ікони. Пророчий ряд поясний, пророки зібрані в групи по троє і не звернені до центру ряду, так як центральної ікони пророчого чину - Богоматері - в цьому іконостасі немає.

Ікона "Зішестя в пекло" Діонісія з іконостасу церкви Різдва Богородиці в Ферапонтова монастирі, Російський музей
Іконостас дерев'яної церкви Іоанна Богослова на Ишне поблизу Ростова. XVI століття

Збереглися фрагменти іконостасів роботи Діонісія ("Спас в силах" і кілька ікон святкового чину з Павло-Обнорського монастиря) і майже цілком іконостас собору Різдва Богородиці в Ферапонтова ( 1502). Іконостас Ферапонтова не має святкового чину, зате його пророчий ряд містить в центрі образ Богоматері "Знамення" з майбутніми царями Давидом і Соломоном. Всі фігури пророків, написані на кількох горизонтальних дошках, звернені до центрального образу. Деісусний чин Ферапонтова був трохи пізніше фланковані іконами столпников, що стало потім поширеною традицією. Збереглося кілька ікон нижнього місцевого ряду, а також маленькі ікони Благовіщення і євангелістів з різьблених царських врат.

У XVI столітті створюється величезна кількість високих іконостасів. Московські звичаї привносяться в іконопис увійшли до складу централізованої Російської держави міст, при цьому нівелюються деякі яскраві місцеві риси. Багато високих іконостасів пишеться і в Новгороді, і в Пскові. Тепер починають з'являтися і ростові пророчі чини, як наприклад у соборі Софії в Новгороді. Одночасно зберігається звичай писати і поясні деісусного чини, як наприклад в деяких церквах Кирило-Білозерського монастиря.

У 2-й половині XVI століття в російській іконопису набувають поширення нові іконографічні сюжети, народжені в Москві при митрополита Макарія [8] Нові зображення мали складне догматичне і повчальне зміст, часто дослівно ілюстрували богослужбові тексти і Святе Письмо, включали багато символів і навіть алегорій. У їх числі з'явилися зображення Вітчизни і " Трійці Новозавітної ". Ці два образи (особливо Отечество, або просто окреме зображення Господа Саваота у вигляді Старого Денмен) стали використовуватися для явився в цей період 5 ряду іконостасу - прабатьківської. В 5 ряд іконостасу включалися старозавітні праведники (крім уже зображених нижче пророків) і в їх числі предки Христа по плоті. Центром прабатьківської чину був обраний новий образ Трійці. Перші прабатьківської чини збереглися в Благовіщенському соборі Московського Кремля (маленькі поясні ікони 2 половини XVI століття), в Троїцькому соборі Троїце-Сергієва монастиря (ростові ікони годуновского часу).

У 1-й половині - середині XVII століття 5-ярусний іконостас отримує загальне поширення в Росії. Тепер у нього зазвичай включається місцевий ряд, ростової дєїсус, свята, ростові пророки і праотці. Приклади таких іконостасів можна зараз побачити в соборі Різдва Богородиці Савво-Сторожевського монастиря і в Храмі Отців Семи Вселенських соборів в Даниловому монастирі Москви. Оскільки такі іконостаси повністю закривали всю східну сторону інтер'єру храму, то в самій архітектурі церков відбулися відповідні зміни. Вівтар став відділятися суцільний кам'яною стіною, прорізаної прорізами брам. Цікаво, що в більшості церков Ростова іконостаси писалися фрескою прямо по східній стіні храму. Врата місцевого ряду зазвичай виділялися в них пишними порталами.

Інтер'єр Архангельського Собору Московського Кремля

У рідкісних випадках ростові ікони могли замінюватися на поясні або оглавное. Ще рідше число рядів іконостаса скорочувалося. Так в Успенському соборі Москви був при патріарха Никона влаштований новий іконостас, точно слідував склалася 5-ярусної схемою, а в Архангельському соборі при дуже великому розмірі ікон не зроблений 5-й праотеческий чин. Мабуть його порахували що не вписуються в інтер'єр і не стали зменшувати розміри інших рядів ікон.

Іконостас Архангельського собору був зроблений пізніше, ніж в Успенському, і містить важливе нововведення. У ньому святковий ряд перенесений під деісусний чин і знаходиться набагато нижче, відразу над місцевим чином. Причиною цього могло послужити бажання наблизити дрібні ікони свят до розглядає їх віруючим. Нове розташування свят з цього часу стає загальноприйнятим. Ще одним нововведенням став дєїсус з 12 апостолами замість колишніх чинів, куди входили святителі, мученики і столпники. Введення "апостольського" Деісус було зроблено патріархом Никоном за прикладом грецького звичаю, що склався на той час.


1.5. Зміни іконостасу в 2 половині - наприкінці XVII століття

В кінці XVII століття в російській мистецтві з'явився московський або наришкинськоє стиль. За короткий період з кінця 1680-х по початок 1700-х рр.. в цьому стилі було побудовано дуже багато церков, а також кілька великих соборів. Одночасно схожі за характером будівлі зводилися Строгановими і Голицин. Нова архітектура храмів викликала і зміни в оформленні іконостасу.

Ще патріарх Никон користувався послугами українських і білоруських різьбярів, які принесли в Росію нову форму різьблення. Віртуозна ажурна барокова різьба, названа флемской (від ньому. flmisch - Фламандський) походила з Голландії і Фландрії. У новій об'ємної різьбі переважали натуралістичні рослинні мотиви, перш за все виноградної лози, а потім і інших рослин. Кручені колони з капітелями, повиті лозою і несучі антаблемент, замінили старі російські стовпчики і тябло. Таким чином, весь іконостас набув форму ордерної системи. Збереглося багато прикладів 5-ярусних, традиційних іконостасів, укладених в нове обрамлення. Наприклад, в Смоленськом соборі Новодівочий монастир у Москві і в Троїцькому соборі Іпатіївського монастиря в Костромі, в багатьох церквах Ярославля.

Іконостас в Іпатіївському монастирі

У храмах наришкинськоє стилю нові декоративні форми припали якраз до місця. Іконостас в них перетворився на пишну позолочену раму з барвистими вкрапленнями ікон, пануючу в інтер'єрі храму, так як вона контрастувала з нерозписаними білими стінами. При цьому послідовність вертикалей і горизонталей ордерної системи починає навмисно порушуватися. Ікони робляться не прямокутної, а круглої, овальної або гранованою форми. Через нестачу місця, фігури майбутніх апостолів і пророків можуть об'єднуватися по троє-шестеро в одній іконі. Весь іконостас починає нагадувати чудовий райський сад, в якому перебувають образи святих. Подібні іконостаси дуже схожі на оздоблення українських церков XVII століття.

У високих інтер'єрах церков, побудованих по типу восьмерик на четверик, іконостас витягується до самого склепіння, звужуючись догори, як, наприклад, в церкви Покрови у Філях в Москві. Більш традиційні іконостаси з рівними рядами окремих ікон, укладених в ордер, влаштовуються у великих столпних п'ятиглавий соборах, наприклад Успенський собор Рязані і Троїцький собор у Пскові.

Іконостас одній з ярославських парафіяльних церков XVII століття

Крім 5 склалися чинів, в іконостасах кінця століття з'являються 6 і 7 ряди. У них розміщуються ікони страстей Христових і пристрастей апостольських (тобто їх мученицької кончини). 6,7 ряди поміщаються в самому верху іконостаса. Вони є в уже наведених іконостасах і в деяких інших (Великому соборі Донського монастиря в Москві). Тематика їх відбувається знову-таки з українського мистецтва, де була дуже поширена. Вкрай рідко, в зв'язку з особливостями конструкцій окремих храмових будівель, верхні яруси страстей Христових і пристрастей апостольських розбивалися ще на два яруси кожен. Один з таких 9-ти ярусних іконостасів зберігся в московській церкві Трійці в Останкіно (бл. 1692 р.).

Найбільш незвичайним доповненням до рядів іконостасу стали зображення дохристиянських язичницьких філософів, поетів ( Сократа, Платона, Вергілія та ін) і сивіли, помещавшиеся у самої підлоги під іконами місцевого ряду. Вважалося, що вони хоч і не знали Христа, але прагнули до пізнання Бога. Їх зображення супроводжувалися цитатами з їх книг, в яких по думки іконописців зустрічалися пророцтва про Христа. Іноді це мало заснування, як наприклад у римського поета Вергілія, але зустрічалися і вирвані з контексту слова і курйозні дурості. До них можна віднести безглузде включення в цей ряд еллінських богів, в уста яких вкладалися слова про Христа [9].

Таким чином до початку XVIII століття іконостаси в Росії досягли свого максимального розміру. Їх зміст стало надмірним. Доповнення порушували ясну іконографічну структуру 5-ярусного іконостасу. Різко зросла декоративне оформлення іконостасу, перетворило його на архітектурний твір.


1.6. Російські іконостаси синодального періоду

Іконостас церкви св. Миколи Чудотворця, Ростов Великий

Церковне мистецтво петровської епохи відрізняється радикальністю нововведень, у порівнянні з якими середина XVIII століття більш пов'язана зі старою традицією. Архітектура і живопис Росії починає активно засвоювати західноєвропейські форми. Однак цей процес торкнувся передусім мистецтво столиць - Санкт-Петербурга і Москви. У провінції форми церковного оздоблення ще довго зберігали риси кінця XVII століття.

Іконостас Петропавлівського собору в Санкт-Петербурзі. 1722-26 рр.. Центральна частина (ікони вийняті на реставрацію)
Іконостас Петропавлівського собору в Санкт-Петербурзі. Права сторона.

Найвідомішим пам'ятником часу Петра I є іконостас Петропавлівського собору в Петербурзі, створений в 1722 - 1726 рр.. Основне рішення належало Д.Трезини, архітекторові самого собору. Іконостас був виконаний різьбярами на чолі з І.Зарудним.

Він вирішений у формі тріумфальної арки, подібної тим, що будувалися тоді на час святкування військових перемог. Проріз царських врат зроблений незвичайно великою, що дозволяє бачити простір вівтаря з покровом над престолом. Невелика кількість ікон вставлено в пишне архітектурне обрамлення, істотно відрізняється від "флемской" різьблення в наришкинськоє церквах. Таким чином, іконостас остаточно перетворився на архітектурний твір. Живопис не займає в ньому панівного становища, крім того іконостас навмисно не закриває вівтар суцільною стіною.

Іконографічна програма Петропавлівського іконостасу тонко продумана і відображає не тільки церковні догмати, але і політичні ідеї. Наприклад, ікона Воскресіння Христового над царськими вратами пов'язана з військовими перемогами Росії, а покров над престолом нагадує покров у соборі святого Петра в Римі. Елементи традиційної іконографії зібрані тут в незвичайному порядку. Наприклад, рельєфне зображення на царських вратах апостолів з Христом у храмі- ротонді з образом Богоматері в мандорле, що викликає ряд іконографічних асоціацій, несе в собі спеціально придуманий ідейний задум. Ікони доповнені тут об'ємною скульптурою - Архангелами по сторонах царських врат, царями Давидом і Соломоном з боків від центральної ікони Воскресіння, сонмом ангелів навколо Господа Саваота в завершенні іконостасу.

Іконостас в Троїце-Гледенскій монастирі в стилі бароко

Ордер і різьблені рами стають невід'ємним оформленням іконостасів барочних церков. Іконостас продовжує архітектурне оформлення інтер'єру. Серйозно змінилася і сама іконопис. Ікони частіше стали виконуватися художниками, що пройшли європейську вишкіл, стара ж іконопис йде в провінцію і набуває характеру ремесла. Широко поширилася дерев'яна позолочена або розфарбована скульптура. Вона могла виконуватися як в натуралістичній європейській манері, так і в більш народному варіанті, продовжуючи традиції давньоруської дерев'яної скульптури. У вигляді рельєфу або іноді об'ємних фігур стали виконуватися зображення євангелістів на царських вратах, а також вінчає іконостас Розп'яття з майбутніми.

У середині XVIII століття іконостаси повертаються до більш традиційній формі високої суцільної стіни з рядами ікон. Так були вирішені іконостаси в палацових церквах, збудованих Б. Растреллі (в даний час вони майже повністю втрачені). Зберігся іконостас Ніколо-морського собору в Петербурзі. Він відрізняється надмірною пишнотою архітектурного оздоблення, що складається з повитих гірляндами колон, раскрепованним антаблементом, лучкові фронтону, волют, скульптурних фігур. Склад ікон тут дуже мізерний і обмежується тільки ключовими моментами: образами місцевого ряду, "Таємною вечерею" над царськими вратами, "Спасом на престолі", "Розп'яттям" в завершенні.

Палацова церква в Катерининському палаці Царського села. Гравюра А. Ухтомського, XVIII в.

З московських творів зберігся іконостас роботи Д. Ухтомського, який походить з церкви св. Параскеви на П'ятницькій (зруйнована). Зараз він встановлений в Смоленської церкви Троїце-Сергієвої Лаври, узгоджуючи з її яскравою бароковою архітектурою. Іконостас складається з поглиблених і виступаючих частин, прямих і вигнутих площин, що створюють ефект вібрації простору. Він декорований пілястрами, антаблементом з важкими карнизами. Ікони укладені в різьблені рами і доповнені статуями ангелів [10].

Хоча тут і в інших іконостасах ікони розташовуються в кілька рядів, їх сюжети вже не обов'язково утворюють деісусний, пророчий і праотеческий чини. Часто в центр іконостасу, де зазвичай розташована ікона Спаса на престолі, поміщається "Воскресіння Христове". Ікони майбутніх можуть змінюватися сюжетами Євангелія, Діянь апостолів, Старого Завіту. Таким чином традиційний іконографічний склад іконостасу або руйнується, замінюючись вільної підбіркою ікон, або все ж зберігається в силу традиції.

Великі багатоярусні іконостаси в стилі бароко з тими ж особливостями (ордер, різьба, скульптура) збереглися в Переславлі-Заліському (собор Горицького монастиря) [11] і в Успенському соборі Володимира. Останній був створений за указом Катерини II і замінив собою старий іконостас Андрія Рубльова і Данила Чорного (XVIII століття відрізнявся нерозумінням і недбалістю до творів попередніх епох. Оздоблення і ікони давньоруського стилю прагнули замінювати на нові, що відповідають смаку до європейського, а точніше італійському мистецтву) [12].

Класицизм, що змінив з 1760-х рр. в Росії бароко, викликав відповідні зміни і в декорі іконостасів. Однак крім простої заміни рис одного стилю іншим в період класицизму з'явилися і нові композиційні рішення іконостасів. Цікаві проекти М. Ф. Казакова, який побудував багато із церков Москви кінця XVIII-початку XIX ст. Наприклад, їм був спроектований іконостас садибної Спаської церкви в Рай-Семенівському. Хоча його задум не був повністю виконаний, а в радянський час іконостас повністю загинув, зберігся виконаний М. Ф. Козаковим офорт-проект [13]. По ньому іконостас являв собою величезну класичну тріумфальну арку з коринфськими колонами. Арку повинен був вінчати широкий трикутний фронтон з "Таємної вечері". Над колонами передбачалося поставити скульптурні групи. Низькі царські врата залишали добре доступним для огляду вівтар з покровом-ротондою і закріпленим зверху чином Господа Саваота. Іконостас був виконаний з мармуру і металу, дерево не застосовувалося. Кількість ікон стало мінімально, а їх розміри невеликі. Весь задум іконостасу полягав в ефектному архітектурному вирішенні.

Іконостас храму святителя Димитрія в Спасо-Яковлевському монастирі. Ростов. XIX століття.

Тема тріумфальної арки при вході в олтар отримала свій розвиток. У 1834-36 рр. О. І. Бове звів у Москві новий центральний вівтар для церкви ікони Богоматері "Всіх скорботних радість", надавши храму форму ротонди [14]. Храм став одним з відомих пам'ятників стилю ампір. Центральна частина іконостасу вирішена у вигляді вільно стоїть арки на колонах. Арка майже позбавлена ​​зображень, зверху на ній поставлено мальовниче "Розп'яття" з фігурами майбутніх. Сам же іконостас являє собою вартісну під аркою одноярусну перешкоду з ікон місцевого ряду.

Одночасно в Даниловому монастирі Москви О. І. Бове збудував Троїцький собор, також спроектувавши для нього іконостас. Троїцький собор має більш традиційний прямокутний об'єм, розділений всередині пілонами, несучими купол. Тут арка іконостасу вдало вписана в арочний отвір центрального вівтаря, зливаючись з архітектурою інтер'єру. Між несучими арку колонами поставлено перепону з іконами місцевого чину і святами. Сама арка покрита рядами медальйонів з іконами. Центральна частина перепони плавно поглиблена і завершується широким півкругом. Таким чином виділені царські врата і ікона "Таємна вечеря" над ними.

Исаакиевский собор. Інтер'єр.

У XIX столітті було створено багато іконостасів класичного стилю. Мотиви тріумфальних арок, класичний ордерний декор і трикутні фронтони можна було побачити в багатьох столичних і провінційних храмах. Іконографічне зміст таких іконостасів часто залишалося дуже мізерним.

Ф. А. Клагес. Внутрішній вигляд Храму Христа Спасителя. Картина 1883 року.
Храм Христа Спасителя. Головний іконостас. Фото 1902 року.
Исаакиевский собор. Головний іконостас.
Исаакиевский собор. Іконостас північного придела (вид через проріз головного іконостасу)

Найвідомішим пам'ятником пізнього класицизму в Петербурзі став освячений в 1858 Исаакиевский собор. Останні два десятиліття його будівництва пішли на створення розписів та іконостасів, задуманих архітектором собору О. Монферраном і створених великою групою майстрів академії мистецтв. Проекти і ескізи для головного собору столиці проходили критику і схвалення найсвятішим синодом та імператором. Деякі риси архітектури центрального іконостасу були взяті з опису попередніх новому храму будівель. Іконостас отримав форму суцільної стіни, що піднімається до самих склепінь. Нижні два ряди ікон (місцевий чин іконостасу) укладені між величезними малахітовими колонами портика. Дуга високої арки царських врат підтримується двома лазуритових колонами меншого розміру. Над аркою поміщені визолочені статуї сидячого Христа з Богоматір'ю, Іоанном Хрестителем і ангелами (тобто дєїсус). Над антаблементом портика встановлена ​​"Таємна вечеря" по боках від якої образи пророків. Вінчає іконостас "Гетсиманський моління Христа" ("Моління про чашу") і скульптурні ангели, що тримають хрест. Таким чином навіть при величезній величиною іконостасу складу його ікон залишався обмеженим. Ікони свят, відсутні в іконостасі, розташувалися в самому храмі у несучих пілонів. Цікаво виконання ікон, що базуються на академічній школі, але виконаних на золотому фоні. Більш того, ікони місцевого ряду зроблені в техніці мозаїки, повторюючи мальовничі прототипи.

Володимирський собор у Києві. Центральний неф з видом на вівтар та іконостас.

Вже з 1830-х рр. в російській архітектурі наступає період еклектики. У храмовому будівництві нова епоха спричинила створення "російського" стилю, провідним архітектором якого був К.Тона. Освячений у 1883 році Храм Христа Спасителя в Москві був головною, але не єдиною його храмової спорудою. Залишаючись залежимо від форм класичної архітектури К.Тона привніс в свої споруди риси давньоруського зодчества в тій мірі, в якій міг тоді мати про них уявлення. Оригінальним рішенням виділяється центральний іконостас Храму, зроблений одночасно і як сень-ротонда над престолом. У цьому був присутній стародавній звичай встановлювати у вівтарі сіни (навіси над престолом), який тим не менш активно вживався і в класичних храмах. Новим був "російський" декор, дійсно містить мотиви колоночек, кілевідних кокошників, цибулинних главок. Нарешті, про російській архітектурі XVI-XVII ст нагадувало завершення сіни шатром. Склад ікон був підібраний зі знанням давньоруських традицій. Всього покров мала 4 ряди ікон: місцевий, святковий, деісусний і пророчий з Богоматір'ю "Знамення" в центрі. У той же час стиль ікон не мав з давньоруської іконописом нічого спільного, залишаючись академічним.

"Росіяни" мотиви в іконостасах, як і храми псевдо-руському стилі, одержали широке поширення в другій половині XIX століття. Вони стали початковою ланкою у вивченні та освоєнні національної традиції. Крім "російського" напрямку в храмах періоду еклектики з'явилося і "візантійське". Найвідоміший (і відмінно зберігся до нашого часу) пам'ятник псевдовізантійському стилі - Володимирський собор у Києві, освячений у 1896 році (до 900-ліття хрещення Русі). Задум його споруди, як і Храму Христа Спасителя, сходить до Миколі I і митрополитові Московському Філарету (Дроздову). Але будівництво і розпис собору припали вже на іншу епоху. Подією стали розписи В.Васнецова і М.Нестерова, орієнтовані на древню іконопис, хоча як і раніше ще далекі від її стилю. Іконостас собору був виконаний у формі одноярусної вівтарної перепони з образами місцевого чину, поміщеними в арки. Арки підтримувалися мармуровими колонами візантійської форми. Над високим прорізом царських врат встановлений візантійський хрест. Введення низької перепони було обумовлено бажанням зробити видимими розпису вівтаря, включені в цілісну програму розписи храму.

На початку XX століття в Росії розповсюдився стиль модерн. У церковному будівництві він придбав особливі форми. У цей період крім численних споруд у дусі еклектики деякі споруджувані храми отримували як оригінальне архітектурне рішення, так і відповідну форму внутрішнього оздоблення. Тут також присутня або орієнтація на Візантію, або на Давню Русь. Але розуміння як форми, так і змісту стародавніх пам'ятників стало набагато глибше і серйозніше. Кращі іконостаси цього часу могли дуже точно повторювати історичні форми, володіючи при цьому цілісним, самостійним чином. Робилися як кам'яні перешкоди у візантійському дусі, так і тябловие російські іконостаси з басменний окладом. У іконопису передреволюційних десятиліть також спостерігається серйозний інтерес до традиційних техніці та іконографії. На жаль, величезна кількість творів цих років були знищені незабаром же, з появою радянської влади. Рідкісним збереженим пам'ятником є ​​іконостас у прибудові великомученика Димитрія Солунського в Успенському соборі Москви [15].


1.7. Сучасні іконостаси

Впевнений розвиток російського церковного мистецтва в бік вивчення і засвоєння стародавніх традицій було перервано революцією і гонінням на релігію і Церкву. При цьому було завдано колосальної шкоди збережені пам'яткам, в тому числі знищено безліч іконостасів останнього періоду. Одночасно активізувалося наукове вивчення давньоруських пам'яток. Були зроблені найважливіші відкриття, знайдено і відреставровано безліч ікон, прояснялася картина історичного розвитку іконопису.

Російська церква на Алясці. Іконостас.
Собор у Бостоні. Іконостас.

Створення нових ікон і оздоблення храмів продовжилося в російської еміграції. Художні роботи йшли як в Європі (особливо в Парижі), так і в Америці. Православні парафії стали не просто притулком російських громад, але й почали залучати європейців і американців. На чолі кута стала орієнтація на стиль стародавніх ікон. Однак форма високого іконостасу втратила свою актуальність, більш затребуваною виявилася низька вівтарна перешкода. На це вплинула місцева традиція католицтва і протестантизму. Якщо в ранній період в храмах Західної Європи існували завіси і перепони, як і на Сході, то пізніше вони зникли. Для людей іншої культури повне закриття вівтаря від поглядів тих, хто молиться було незвично і незрозуміло. Крім цього проблемою стало розуміння іконостасу в самому православ'ї. Іконографічний склад і його сенс були багато в чому забуті.

Внутрішній вигляд церкви в Паргу. Греція.
Метрополія в Солуні. Греція.

Часто іконостас сприймався як глуха стіна з випадкового нагромадження ікон, що заважає сприйняттю служби. Причиною цьому став дійсний занепад в побудові храмового оздоблення синодального періоду. Склад ікон в іконостасах в синодальний період був або убогий, або спотворений. З'явилися теоретичні роботи з іконопису, спрямовані на вивчення і розкриття змісту іконостасу та його ролі для тих, хто молиться [16].

Сучасний іконопис активно розвивається в Греції, на Кіпрі, на Балканах і в інших православних країнах. Іконостаси в грецьких церквах ідуть візантійської та місцевої поствізантійської традиції. Вони мають форму дерев'яної або кам'яної невисокою перешкоди в 1-2 яруси ікон.

В СРСР пожвавлення в житті Церкви почалося після Великої Вітчизняної війни. Почався ремонт і відновлення оздоблення деяких повернутих храмів. Знаменита іконописна школа з'явилася в Троїце-Сергієвій Лаврі, що виникла в результаті праць найбільшого іконописця радянського часу монахині Іуліанії (Соколової) [17]. Широкою популярністю користуються роботи архімандрита Зінона (Теодора), наприклад, іконостаси в Псково-Печерському монастирі і в нижніх бокових вівтарях храму Отців Семи Вселенських Соборів Данилова монастиря в Москві [18].

З кінця 1980-х рр. почалося активне відкриття храмів і їх відновлення. У Росії 1990-2000-х рр. ведуться колосальні художні роботи. Створюється безліч іконостасів, як різного стилю, так і різного рівня майстерності. П'ятиярусний тябловие іконостаси в стилі XV-XVI ст. можна побачити в соборі Стрітенського монастиря і на Троїцькому подвір'ї в Москві. У багатьох храмах XVII століття відновлюються іконостаси з флемской різьбленням і характерною для цього періоду декоративної іконописом. Деякі майстерні виконують віртуозну різьбу під XVIII століття в стилі бароко, в тому числі зі скульптурою. Одним із прикладів іконостасу в стилі бароко є Іконостас Свято-Георгіївського Храму у Львові - 1986 р. Інтер'єри класичних храмів іноді прикрашаються іконостасами характерних для епохи архітектурних форм. При цьому ікони можуть виконуватися як в академічному стилі, так і в давньоруському або візантійському. У деяких випадках древня іконопис добре вписується в класичний інтер'єр. Іноді архітектура храму дозволяє використовувати форму вівтарної перепони (центральний вівтар церкви Косьми і Даміана на Маросейка в Москві) або високий давньоруський іконостас ( церква Флора і Лавра у зачепитися в Москві). Візантійські форми церковного оздоблення також набувають поширення. Вони особливо актуальні в древніх храмах (собор Іванівського монастиря під Пскові, церква Покрови на Нерлі). Хороший приклад 2-ярусного іконостасу-перепони, вписаного в інтер'єр стилю класицизм, можна побачити в церкві Трійці в Вишняках на П'ятницькій у Москві.

Однак, сплеск робіт з відтворення іконостасів та влаштування їх у нових храмах має і свої негативні сторони. Створення іконостасів в деяких випадках перетворюється в потокове ремесло, що згубно позначається на якості. Це стосується як архітектурного рішення, так і ще більш виконання ікон. В даний час немає єдиного стилістичного напряму, тому форма та декор іконостасу, а одно стиль виконання ікон, можуть бути самими різними. Найбільш хороші результати дає сувора орієнтація на кращі твори давнини, але часто основними орієнтирами служать іконостаси синодального періоду та періоду еклектики. Особливо болісно виглядають іконографічні недоліки в побудові іконостасу, спотворюють його ідейний зміст.


2. Іконографічний склад високого іконостасу

В іконостасі зазвичай три двері ( врата), провідні у вівтар: посередині іконостасу, прямо перед престолом - Царські врата, ліворуч від Царських врат (по відношенню до глядача, що стоїть перед іконостасом) - Північні ворота, праворуч - Південні. Бічні врата іконостасу називаються дияконськими дверима. Царські врата прийнято відкривати тільки під час богослужіння (в російській богослужінні тільки в певні моменти). Через них можуть проходити тільки священнослужителі, здійснюючи покладені богослужебні дії. Дияконські двері можуть в будь-який час використовуватися для простого (не має символічного сенсу) входу і виходу з вівтаря. Також через них можуть при необхідності проходити члени церковного причту (допомагають священнослужителям при здійсненні служби).

Сюжети ікон в іконостасі і їх порядок мають певні традиції, що склалися. Іконографічний склад іконостасу виражає зміст і сенс того, що відбувається в храмі богослужіння. Однак деякі з сюжетів можуть замінюватися або варіюватися, що викликане історичним розвитком іконостасу і наявністю місцевих особливостей. Найбільш поширений склад російського іконостасу наступний:


2.1. Нижній ряд (або по-іншому "чин") - місцевий

Місцевий ряд іконостасу прибудови собору Покрова на рові (Василя Блаженного) в Москві.
Іконостас в церкві Іллі-Пророка, Ярославль
Розсудливий розбійник. Дияконські двері.

У ньому розташовуються Царські врата із зображенням на двох стулках Благовіщення і чотирьох євангелістів. Іноді зображується тільки Благовіщення (фігури Архангела Гавриїла і Богоматері в зростання). Зустрічаються ростові зображення святителів, найчастіше укладачів літургії - Іоанна Златоуста та Василія Великого. Обрамлення Царських врат (стовпчики і вінчає покров) можуть мати зображення святителів, дияконів, а зверху ікону Євхаристії - Причастя апостолів Христом. Праворуч від царських врат ікона Спасителя, ліворуч - ікона Богоматері, зрідка замінні на ікони панських і богородичних свят. Праворуч від ікони Спасителя зазвичай знаходиться храмова ікона, тобто ікона того свята чи святого, на честь якого освячено цей храм.

На Дияконські дверях найчастіше зображені архангели Гавриїл і Михайло, іноді святі архідиякона Стефана і Лаврентій, можуть зображуватися старозавітні пророки чи первосвященики (Мойсей та Аарон, Мелхиседек, Данило), буває зображення розсудливого розбійника, рідко інші святі або святителі. Зустрічаються дияконські двері з багатофігурними сценами на сюжети книги Буття, раю і сцени зі складним догматичним змістом. Решта ікони в місцевому ряду можуть бути будь-які. Це визначається бажанням самих творців іконостасу. Як правило, це місцевошанованих ікони. Через це ряд і названий місцевим.


2.2. Другий ряд - Деісус, або деісусний чин

(У іконостасах пізніше середини XVII століття, а також у багатьох сучасних іконостасах замість деісусного чину над місцевим поряд поміщається святковий чин ікон, раніше завжди розташовувався третім. Це ймовірно викликано дрібним масштабом зображень на багатофігурних святах, які на великій висоті гірше видно. Однак це переміщення порушує смислове послідовність всього іконостасу.)

"Спас в силах" - центральна ікона ростового деісусного чину. Тверь, близько 1500 року.

Деісусний чин - головний ряд іконостасу, з якого почалося його формування. Слово "дєїсис" в перекладі з грецького означає "моління". У центрі деисуса завжди ікона Христа. Найчастіше це "Спас в силах" чи "Спас на престолі", у разі поясного зображення - Христос Пантократор (Вседержитель). Рідко зустрічаються оплечние або навіть оглавное зображення. Праворуч і ліворуч ікони майбутніх і моляться Христу: зліва - Богоматері, праворуч - Іоанна Предтечі, далі архангелів Михайла (зліва) і Гавриїла (праворуч), апостолів Петра і Павла. При більшій кількості ікон склад деисуса може бути різним. Або зображуються святителі, мученики, преподобні і будь святі, угодні замовнику, або зображуються всі 12 апостолів. Краю деисуса можуть бути фланковані іконами столпников. Зображені на іконах деисуса святі повинні бути повернені в три чверті обороту до Христа, так що вони показані молящимися Спасителю.


2.3. Третій ряд - святковий

"Вознесіння" із святкового чину Успенського собору у Володимирі. 1408.

У ньому розміщуються ікони основних подій Євангельської історії, тобто двунадесятих свят. Святковий ряд, як правило, містить ікони Розп'яття і Воскресіння Христа ("Зішестя в пекло"). Зазвичай включається ікона Воскресіння Лазаря. У більш розширеному варіанті можуть включатися ікони страстей Христових, Таємної вечері (іноді навіть Євхаристія, як над Царськими вратами) і ікони пов'язані з Воскресінням - Дружини мироносиці у труни", "Запевнення Фоми". Закінчується ряд іконою Успіння. Іноді в ряду відсутні свята Різдва Богоматері і Введення в храм, залишаючи більше місця іконам пристрастей і Воскресіння. Пізніше в ряд стала включатися ікона "Воздвиження Хреста". У випадку, якщо в храмі кілька прибудов, в бічних іконостасах святковий ряд може варіюватися і скорочуватися. Наприклад, зображуються тільки євангельські читання в тижні після Великодня.

"Цар Давид", ікона з пророчого ряду, церква Преображення, Монастир Кижи

2.4. Четвертий ряд - пророчий

У ньому вміщені ікони старозавітних пророків зі сувоями в руках, де написані цитати їх пророцтв. Тут зображуються не тільки автори пророчих книг, але і царі Давид, Соломон, Ілля пророк і інші люди, пов'язані з передвістям народження Христа. Іноді в руках у пророків зображаються наведені ними символи й атрибути їх пророцтв (наприклад, у Данила - камінь, самостійно відірвався від гори як образ Христа народженого від Діви, у Гедеона зрошене росою руно, серп у Захарії, у Єзекіїля зачинені ворота храму). У центрі ряду зазвичай ікона Богоматері Знамення, "заключающая в лоні Своєму образ Родівшагося від Нея Сина", або Богоматір з Немовлям на престолі (залежно від того, поясні або ростові зображення пророків). Однак є ранні приклади пророчих рядів без ікони Богоматері. Кількість зображуваних пророків може варіюватися залежно від розмірів ряду.


2.5. П'ятий ряд - праотеческий

"Авраам". Ікона з прабатьківської чину. Ок. 1600 Міар.

У ньому розташовуються ікони старозавітних святих, в основному предків Христа, в тому числі перших людей - Адама, Єви, Авеля. Центральна ікона ряду - "Вітчизна" або пізніше так звана "Трійця Новозавітна". Існують серйозні заперечення проти можливості вживання цих іконографії в православному іконописі. Зокрема вони були категорично заборонені Великим Московським собором 1666-1667 рр.. Заперечення грунтуються на неможливості зображення Бога Отця, спроба якого прямо робиться в образі Старого Денмен (в давнину Старий Денмен був зображенням тільки Христа, прийдешнього утілитися). Ще одним доказом на користь відмови від цих двох ікон є спотворене в них уявлення про Трійцю. Саме тому в деяких сучасних іконостасах центральним чином прабатьківської ряду зроблена ікона "Трійця Старозавітна", тобто зображення явища трьох Ангелів Аврааму. Самим кращим іконографічний ізвод "Трійці" визнається ікона Андрія Рубльова. Однак зображення "Батьківщини" і "Трійці Новозавітної" отримали сильне поширення і досі вживаються в іконописі.


2.6. Завершення

Завершується іконостас хрестом або іконою Розп'яття (також у формі хреста). Іноді по сторонах хреста ставляться ікони майбутніх, як на звичайній іконі Розп'яття: Богоматір, Іоанн Богослов і навіть іноді жінки-мироносиці і сотник Лонгін.

2.7. Додаткові ряди

В кінці XVII століття іконостаси могли мати шостий і сьомий ряд ікон:

  • Пристрасті апостольські - зображення мученицької кончини 12 апостолів.
  • Страсті Христові - докладний виклад всієї історії засудження і розп'яття Христа.

Ці додаткові ряди ікон не включаються в богословську програму класичного чотирьох-п'ятиярусного іконостасу. Вони з'явилися під впливом українського мистецтва, де дані сюжети були дуже поширені.

Крім того, в самому низу на рівні підлоги під місцевим поряд в цей час поміщалися зображення дохристиянських язичницьких філософів і сивіли, з цитатами з їх творів, в яких вбачалися пророцтва про Христа. Згідно з християнським світорозумінню, вони хоч і не знали Христа, але прагнули до пізнання істини і могли неусвідомлено дати пророцтво про Христа.


3. Символіка іконостасу

Виникнення вівтарної завіси пов'язано з пристроєм старозавітного Єрусалимського храму, де завіса закривала Святая святих. За завісою знаходився Ковчег завіту зі скрижалями 10 заповідей. Тільки раз в році, в день очищення первосвященик входив у Святе святих з жертовною кров'ю козла і тільця (Лев: 16), просячи у Бога очистити гріхи народу. Ділення християнського храму на вівтар, наос і притвор повторює пристрій старозавітного храму. Однак тепер вівтар - місце здійснення Євхаристії - став доступний для людини. Апостол Павло називає завісу храму плоттю Христа : "Отож, браття, ми маємо відвагу входити до святині кров'ю Ісусовою, новою й живою, який Він знову відкрив нам через завісу, цебто через тіло Своє" (Евр.10 :19-20). Таким чином, завдяки спокути людства Христом, люди отримали можливість входити в храм і Святе святих, тобто наос і вівтар. Але апостол Павел вказує на роль в цьому самої завіси. Існують моменти євангельської історії, коли завіса порівнюється з плоттю Христа. За переказами в момент Благовіщення Богоматір, будучи вихована при Єрусалимському храмі, ткала для нього нову завісу. Зіставлення зачаття Христа і істканія завіси можна знайти у богослужінні: "Яко від оброщенія червленіци, Пречиста, розумна багряниця Еммануілева всередину у череві Твоєму плоть істкася. Темже Богородицю востаннє Тебе почитаємо "(богородичний 8 пісні канону Андрія Критського). Це переказ відбилося на деяких іконах Благовіщення, де в руках Марія тримає клубок червоних ниток. Особливе розуміння отримав момент смерті Христа в Євангелії: "Ісус знову голосом гучним голосом, віддав духа. І ось завіса у храмі роздерлася надвоє, зверху-донизу" (Мф.27: 50,51). Отже, завіса не просто відокремлювала, закривала від погляду вівтар, але сама зображувала плоть Христа, що нерозривно було пов'язано з тим, що тут християни брали Причастя.

З розвитком іконопочитання і пізніше у зв'язку з формулюванням церковного вчення про ікони на VII Вселенському соборі ( 787 рік) символічна завіса не могла не змінитися поруч зображень. Замість старозавітного символу треба було показати новозавітну реальність. Перешкода у формі ряду колон також сама по собі служила символом. Колони часто робилися числом 12 (як 12 апостолів), а центр перепони вінчався хрестом - образом Христа. Поява над перепоною ікони Христа стало заміною символу його прямим значенням. Звідси походить головний ряд іконостасу - дєїсус (від грецького "дєїсис" - моління). Композиція "Деісус" зображує Христа у славі (на престолі або в оточенні сяйв і ангельських сил) в оточенні моляться Йому Богоматері, Іоанна Хрестителя і інших святих. Тут показується момент другого пришестя Христа і Страшного суду, коли Церква молить Христа-Суддю за людство. Зображення 12 апостолів ("апостольський дєїсус") також нагадує Страшний суд, коли апостоли сядуть на престоли разом з Христом судити 12 колін Ізраїлевих (Мф.19: 28). В кінці XVII століття зустрічаються деісусного чини саме з сидячими апостолами, як в іконі "Страшний суд".

Святковий чин іконостасу розвиває тему Церкви, з'єднаної Христом, і показує найважливіші моменти пришестя Спасителя у світ і досконалого Їм спокути - дванадесяті свята. Воскресіння Христове як головний момент порятунку людства від смерті і виведення людей з пекла в рай зазвичай передує більш докладним зображенням подій жагучої седмиці, що пов'язано з особливим виділенням цих днів в богослужінні. Також показуються найважливіші події по Воскресінні Христа, що свідчать про істинності події. Святковий чин є не просто ілюстрацією Євангелія, але виділяє події, що мають вічний для людства сенс. Він також невіддільний від ходу богослужбового року, тому зустрічається не історична послідовність подій, а їх порядок у церковному календарі.

Богоматір Знамення.

Пророчий ряд звертається до теми старозавітних пророцтв і ознак про Спасителя, Який мав прийти у світ. Пророки з усім ізраїльським народом чекали народження в світ Месії. Саме тому в центр ряду стали поміщати образ Богоматері, від якої народиться Христос. При цьому поширеним варіантом стала ікона " Знамення "із зображенням Христа в медальйоні на тлі утроби Богородиці, так як ця іконографія краще показувала втілення в світ Бога.

П'ятий ряд, званий прабатьківську, розширив старозавітну тему. Якщо пророки жили після Закону, даного Мойсеєві на Синаї, то тут зображуються найдавніші праведники від самого Адама, що знали єдиного Бога і також мали обітницю про порятунок. Центральна ікона ряду, повинна була в цьому випадку зображати Самого Бога, в Якого вірили ці люди. Імеенно тому тут помістили образ " Отечество ", що показує всі три іпостасі: Отця, Сина і Святого духа, за допомогою наявних у християнстві символів. Образ Старого Денмен (старця) взято з видіння пророка Єзекіїля і Апокаліпсису Іоанна Богослова. Якщо спочатку Старий Денмен розумівся як одвічної образ Бога Сина, то тепер їм стали зображати Отця, про Якого можна дізнатися тільки через втілився Сина. Сам Христос - друга іпостась - показаний отроком, сидячим на колінах Отця, тобто в іконографії Еммануїла. Спасом Еммануїлом називають зображення Христа юним, в знак Його вічності. Святий Дух показаний у вигляді голуба так, як Він явився в момент Хрещення Христа. Медальйон (славу) з голубом тримає в руках отрок Христос.

Вже в XVII столітті допустимість цієї іконографії була поставлена ​​під сумнів [19]. У "Батьківщині" прямо було зроблено зображення Бога Отця, Який "невимовну, невідомий, невидимий, незбагненний" (літургія Іоанна Златоуста). Тут воно поєднувалося з образом Христа, Який будучи співвічні Отцю, втілився і отримав людський вигляд. До цього було додано символічне зображення Святого Духа у вигляді голуба. Різне зображення трьох іпостасей створювало їх нерівнозначність в образі.

У деяких сучасних іконостасах "Отечество" замінено іконою Трійці в іконографії Андрія Рубльова або в більш ранньому варіанті "Гостинність Авраама". Цей образ показує явище Бога у вигляді трьох ангелів, що обіцяв Аврааму народження сина. Авраам вже знав, що від його потомства народиться Спаситель, тому і тут потрібно бачити пророцтво про пришестя Христа у світ. Варіант, створений Андрієм Рубльовим, показує трьох ангелів без службовців їм Авраама і Сари. Тут акцентується, що самі прийшли зображували собою троїчність Бога. Більш того, в іконі Рубльова переданий момент предвічного божественного ради про те, як врятувати людство, яке відпаде від Бога. Тут Бог Син приймає на Себе роль Відкупителя, що продчеркнуто головою жертовного тельця в чаші на столі.

Розп'яття в завершенні іконостасу ще раз підкреслює, що Христос є Викупитель і Жертва, завдяки якій створена Церква.

Деісус. Псковська ікона XIV століття.

Таким чином, 5-ярусний іконостас потрібно розглядати зверху вниз. Спочатку на іконостасі показується очікування людством обещенного Богом Спасителя, потім явище Христа у світ і досконале Їм спокутування. Деісусний "чин є завершення історичного процесу: він образ Церкви в її есхатологічному аспекті" [20]. Тут святі показані з'єднаними з Христом як єдине тіло.

Якщо зверху вниз зміст іконостасу показує Божественне одкровення і домобудівництво порятунку людства, то програма зображень на царських вратах в місцевому ряду показує шлях до спасіння кожному віруючому. У Благовещении Марія погодилася стати Матір'ю Христа, і в Ній з'єдналося земне і небесне. Також і самі врата з'єднують храм з вівтарем - спосіб небесного світу і раю. Через євангелістів звістку про спасіння пройшла у всі кінці світу. Нарешті в образі Євхаристії над царськими вратами показано прийняття людьми Христа і з'єднання з Ним.

Як в євхаристійній молитві на літургії поминаються у вірі покійні старозавітні праотці, отці, патріархи, пророки, новозавітні апостоли, мученики, сповідники, а потім і всі живі і знаходяться в храмі віруючі, так і іконостас як би не замкнений. Його продовжують зібралися в храмі християни.


4. Домашній і похідний іконостаси

У житлових будинках православних християн є особливо відведений для ікон місце - червоний кут - у влаштуванні якого повторюються принципи церковного іконостасу. Існують багатофігурні ікони 16-19 ст, що містять зображення деисуса, свят і пророків, а іноді (особливо в XIX столітті) всього багатоярусного іконостасу з місцевим поруч. У древній Русі такі мініатюрні ікони-іконостаси називалися "Похідна церква", тобто могли братися з собою в подорож.