Знаймо

Додати знання

приховати рекламу

Цей текст може містити помилки.

Індуїзм



План:


Введення

Індуїзм - релігія [1], що виникла на Індійському субконтиненті. Історична назва індуїзму на санскриті - Санатана-дхарма ( санскр. सनातन धर्म , sanātana dharma IAST ), Що в перекладі означає "вічна релігія", "вічний шлях" або "вічний закон " [2].

Індуїзм сягає своїм корінням в ведичну цивілізацію, [3] через що його називають найдавнішої в світі релігією [4] [5] [6] [7]. На відміну від авраамічних релігій, у індуїзму не було свого засновника, в ньому відсутня єдина система вірувань і загальна доктрина [8] [9]. Індуїзм являє собою сімейство різноманітних релігійних традицій, філософських систем і вірувань, заснованих на монотеїзмі, політеїзм, панентеізме, пантеїзмі, монізмі і навіть атеїзм. Типовими для індуїзму можна визнати такі релігійні положення, як дхарма, карма, сансара, мокша і йога [10].

В індуїзмі існує велика кількість священних писань, які діляться на дві основні категорії: шруті і смріті. Індуїстські писання створювалися протягом тисячоліть, та викладені в них богослов'я і філософія дають можливість для духовного усвідомлення і є керівництвом в духовному житті і практиці дхарми. Серед всіх текстів індуїзму Веди і Упанішади мають найбільший авторитет і вважаються найбільш значимими і давніми. До інших важливих священних писань відносяться Пурани і давньоіндійські епічні поеми " Махабхарата "і" Рамаяна ". Часто кажуть, що основна суть ведичного знання викладена в " Бхагавад-гіті ", яка представляє собою філософську розмову між Крішною і Арджуною [11].

Індуїзм - це третя за кількістю послідовників релігія в світі після християнства і ісламу. Індуїзм сповідають більше 1 млрд людей, з яких близько 950 млн проживають у Індії та Непалі [12]. Інші країни, в яких прихильники індуїзму становлять значну частину населення, це Бангладеш, Шрі-Ланка, Пакистан, Індонезія, Малайзія, Сінгапур, Маврикій, Фіджі, Суринам, Гайана, Тринідад і Тобаго, Великобританія, Канада і США.

У другій половині XX століття індуїзм поширився за межі Індії, переступив національні кордони і придбав багато послідовників по всьому світу. Широко поширилися і стали звичними такі ідеї, як карма, йога і вегетаріанство.

Головний гопурам Храму Аруначалешвари в Тіруваннамалай - одного з найбільших індуїстських храмів у світі.

1. Етимологія

Термін "індуїзм" виник на основі слова "хінду" - персидського варіанту санскритського імені річки Сіндх ( Інду) [13] [14]. Так в перською мовою називали людей, що проживали за річкою Інд. В арабською мовою термін "аль-хінді" до цих пір позначає жителів сучасної Індії [15]. В кінці XVIII століття англійці називали "індусами" жителів північно-західної Індії. Пізніше слово "індус" стало додаватися до будь жителю Індії, який не був мусульманином, джайнов, сикхом або християнином. Під ним стали розуміти широкий спектр релігійних поглядів і практик. Сам термін "індуїзм" з'явився близько 1830 в результаті додавання до слова "Hindu" суфікса "змін" з метою позначення культури і релігії варни брахманів. Згодом це поняття було прийнято індійцями в ході їх боротьби за незалежність.

Хоча термін "індус" в сучасному його значенні виник в XIX столітті, він також зустрічається в санскритських і бенгальських текстах XVI - XVIII століть (наприклад, в кришнаитского тексті " Чайтанья-чарітамріта "). У текстах традиції бенгальського вайшнавізму термін "індус" застосовується разом з терміном дхарма. Поняття "дхарма індусів" використовувалося для позначення обрядової практики "індусів" і з метою її протиставлення релігії "іноземців".


2. Визначення індуїзму, його типологія і напрями

Захід сонця над Гангой в Маяпур. Протягом тисячоліть індуїсти шанують річку Ганг і поклоняються їй у формі уособлювала її богині Ганги.

2.1. Визначення

Дати визначення індуїзму важко через широти спектра об'єднуються їм традицій і вірувань. Як правило, загальним терміном "індуїзм" називають сімейство різнорідних традицій, які приймають авторитет Вед [8]. У той же самий час приналежність будь-якої традиції до індуїзму не залежить від її давнини або від того, наскільки її віровчення та релігійні практики справді засновані на Ведах [8]. Деякі течії, зараховують до сфери індуїзму, взагалі не визнають Веди одкровенням [16]. Вони грунтуються на власних писаннях і традиціях, але при цьому шанують тих же богів і слідують основним морально-етичним постулатам індуїзму. Таким чином, індуїзм не може розглядатися як "категорія" в класичному розумінні цього слова: коли об'єкти однозначно або належать до неї, або ні. Не будучи єдиною релігією, індуїзм є сімейство релігій і традицій. В індуїзмі відсутній уніфікована система вірувань і загальна доктрина [8]. Немає в ньому також централізованого органу управління. В історії індуїзму, на відміну від інших світових релігій, не було якогось одного засновника [9]. Незважаючи на це, індуїзм має свою власну унікальну формою і рисами, що виділяють його в окрему релігію [8]. Індуїзм часто порівнюють з баньяновим деревом, постійно пускати нове коріння, які з часом перетворюються на стовбури, також пускають пагони [8]. Цей приклад наочно показує не тільки різноманітність індуїзму, а й взаємозв'язок, що існує між його різними течіями [8].


2.2. Типологія

Деякі вчені розглядають типологію з шести основних видів індуїзму, і ряду менш значних його різновидів [17].

  • Найдавнішою формою індуїзму виступають народні вірування, для яких характерно поклоніння місцевим божествам і обожненим формам.
  • ведичний індуїзм, заснований на священних текстах індуїзму, особливо на ведичних писаннях, найважливішим і найдавнішим з яких прийнято вважати " Ріг-веду ".
  • ведантіческій індуїзм базується на Упанішадах - релігійно-філософських трактатах, що примикають до чотирьох Вед.
  • Напрямок йоги в індуїзмі представлена ​​в " Йога-сутрах " Патанджалі.
  • Дхарміческій індуїзм проявляється в повсякденному слідуванні певним моральним устоям. Він широко поширений, і його відрізняє невизначеність відносно приналежності до якої-небудь конкретної філософської школи або течією.
  • Бхакті, або шлях "любовного відданого служіння Богу "в одній з Його форм або іпостасей [17]. Основною традицією бхакті в індуїзмі є вайшнавізм [17].
Одна з дванадцяти гопурам храму Мінакші Амман в місті Мадурай, присвяченого Шиві і Парваті.

2.3. Напрямки

В індуїзмі не існує загальної, центральної доктрини, авторитетної для всіх індуїстських традицій, а багато індуїсти взагалі не вважають, що належать до якої-небудь певної традиції [18]. Вчені, однак, виділяють в сучасному індуїзмі чотири основні напрями :

Головний гопурам храму Вішну в Шрірангам - найбільшого вайшнавской храму в світі.

Основна різниця між даними напрямками індуїзму полягає в тому, якій формі Бога виявляється поклоніння як Всевишньому, і в традиції, що з цим поклонінням. Послідовники монотеїстичної традиції вайшнавізму поклоняються Вішну і його основним аватарам, таким як Крішна і Рама, як Богу в різних Його іпостасях. Шіваіти поклоняються Шиві; Шакті поклоняються Шакті, уособленої в жіночому божество або Богині-матері Деві, тоді як смарт вірять у єдність п'яти божеств Шанмата, які виступають як персоніфікація Всевишнього. Інші напрями в індуїзмі, такі як ганапатья (культ поклоніння Ганешу) і Саура (поклоніння богу Сонця Сурье), не мають багато послідовників і не поширені так широко. Є також рухи, які важко віднести до однієї зі згаданих вище категорій. Як, наприклад, " Арья-самадж " Даянанди Сарасваті, який відкидає поклоніння Мурті і робить основний упор на Веди і ведичні вогненні жертвопринесення. Також як і послідовники інших релігій, деякі індуїсти вважають свою традицію більш значущою, ніж інші. Багато індуїсти, однак, розглядають інші традиції індуїзму як прийнятні альтернативи своєї власної. Єресі, як такої, в індуїзмі не існує [19].


3. Вірування

Хоча неможливо сформулювати бездоганне визначення індуїзму і загальну для всіх напрямів індуїзму доктрину, існують практики і вірування, які займають в індуїзмі центральне місце, і які можна визнати типовими для індуїзму [10] :

Зображення чотирирукої форми Вішну. Послідовники монотеїстичної традиції вайшнавізму, які складають близько 70% від загального числа індуїстів, поклоняються Вішну і його аватарам, таким як Крішна і Рама, як Богу в Його різних іпостасях.

3.1. Поняття Бога

Більшість індуїстів визнають божественну реальність, яка творить, підтримує і руйнує всесвіт, але деякі індуїстські течії відкидають цю ідею. Більшість індуїстів вірять у вселенського Бога, який одночасно знаходиться всередині кожної живої істоти і до якого можна наблизитися різними шляхами. У розумінні індуїста, верховному суті можна поклонятися в незліченних формах - у формі Крішни як прекрасного юнака чи всемогутнього правителя, у формі человекольва, у формі прекрасної дівчини або навіть у формі безформного каменю. Верховна істота може проявлятися як статуї у храмах або як нині живуть гуру і святі.

Індуїзм являє собою сімейство найрізноманітніших філософських систем і вірувань, заснованих на монотеїзмі, політеїзм, панентеізме, пантеїзмі, монізмі і навіть атеїзм [20]. Іноді індуїзм відносять до генотеїзму (поклоніння одному Богу і в той же самий час прийняття існування інших богів), але використання будь-якого подібного терміна є надмірним спрощенням складної і різноманітної системи вірувань індуїзму [21]. Хоча індуїзм часто характеризують як політеїзм та об'єктами поклоніння в ньому дійсно є різні божества, багато індуїсти вважають їх лише різними іпостасями чи проявами єдиної духовної сутності. Так, індуїстський автор Сітансу Чакраварті описує поняття Бога в індуїзмі наступним чином:

Індуїзм - це монотеїстична релігія, послідовники якої вірять в те, що Бог проявляє Себе в різних іпостасях. Людина може поклонятися тієї з іпостасей Бога, яка найбільш близька йому, при цьому ставлячись шанобливо до інших форм поклоніння [22].

Абсолютна більшість індуїстів вірять у те, що дух або душа, звана атманом, є вічною, початкової, істинною сутністю кожного індивідуума [23]. Згідно моністичним / пантеїстичним богословським школам в індуїзмі (таким як адвайта-веданта), атман споконвічно не відрізняється від верховного духу Брахмана. Вони описують Брахман як "Єдиний і неподільний" і тому ці школи називають "моністичними" [24]. Згідно школі адвайта-веданти, метою життя людини є усвідомлення себе як атмана і своєї єдності з Брахманом [25]. У деяких Упанішадах стверджується, що той, хто повністю усвідомлює атман усередині себе і його єдність з Брахманом, досягає мокші (звільнення) [23] [26].

Однак більшість індуїстів належить до так званих дуалістичним напрямками усередині індуїзму, що є частиною руху бхакті. Вони розглядають Брахман як безособовий аспект особистісного Бога, якому вони поклоняються у формі Вішну, Крішни, Шиви або Шакті. У традиціях бхакті вважається, що атман знаходиться в постійній залежності від Бога, а досягнення мокші можливо тільки через любов до Бога і з ласки Бога [27]. Коли Бог розглядається як Верховна Особистість (а не як нескінченний безособовий принцип), Бога називають Ішвара ("Господь") [28], Бхагаван ("Всеблагий") [28], або Парамешвара ("Всевишній Господь") [24] [28].

Історично в індуїзмі також існували філософські школи, які дотримувалися атеїстичних поглядів [29].

В Пуранах і індуїстських епосах " Махабхараті "і" Рамаяні "описується багато історій про те, як Бог сходить на Землю в людському вигляді, з метою відновити дхарму в суспільстві і привести людство до мокша (звільненню з круговороту народження і смерті). Такі втілення або іпостасі Бога називаються " аватара ". Найголовнішими аватарами Вішну (якого більшість послідовників вайшнавізму розглядають як початкову іпостась Бога) є Крішна (головний герой " Махабхарати ") і Рама (протагоніст " Рамаяни ") [30]. У більшості вайшнавской традицій індуїзму Крішну вважають найбільш повною аватарою Вішну, в якій виявилися всі трансцендентні якості особистісного Абсолюту [30]. У таких течіях вайшнавізму, як Гауді-вайшнавізм, пуштімарга і Німбарка-сампрадая, що є частиною кришнаїзму, Крішні поклоняються як сваям-Бхагаваном - верховної іпостасі Бога, джерелу як усіх аватар, так і самого Вішну [30].


3.1.1. Чоловічий і жіночий аспекти Бога

Мурті Радхі і Крішни в кришнаитского храмі в Маяпур, Західна Бенгалія. В монотеїстичної традиції вайшнавізму поширене поклоніння Богу в Його чоловічої та жіночої іпостасях як Радхі-Крішні і як Лакшмі - Нараяной.

Одні традиції в індуїзмі поклоняються Богові в Його нейтральній, безособової формі як Брахману (сам термін "брахман" на санскриті - слово середнього роду), тоді як інші напрямки індуїзму представляють Бога як має чоловічу і жіночу іпостасі і навіть розглядають жіночу іпостась Бога як джерело чоловічий [31].

З точки зору староіндійської філософської школи санкхья космічне творіння являє собою результат взаємодії чоловічого і жіночого енергій Абсолюту, де матерія або матеріальна енергія називається пракріті і являє собою жіноче начало, а духовна енергія, яка представляє чоловічий дух або чоловіче начало, називається пуруша. Як пракріті, так і пуруша є початковими, вічними енергіями, які існують до прояви матеріального космосу. Початкова природа пракріті характеризується пасивністю і інертністю; пракріті приходить в рух тільки після контакту з кінетичним пуруша, в результаті якого виявляються різні форми матеріального космосу.

Мурті Чайтаньи в кришнаитского храмі в Маяпур. Послідовники Гауді-вайшнавской традиції індуїзму поклоняються Чайтанья, в якому чоловіча та жіноча іпостасі Бога - Крішна і його кохана Радха - злилися воєдино [30].

У більшості традицій вайшнавізму, Вішну вважається Всевишнім Богом і виступає як чоловіче начало, одночасно залишаючись за межами гендерних відмінностей, які застосовуються до Нього тільки заради живих істот, через свою матеріальної обумовленості не здатних осягнути Його цілком духовне становище. Багато послідовників вайшнавізму поклоняються Лакшмі і Вішну як володіють рівним могутністю чоловічої та жіночої іпостасей Бога. Послідовники шиваїзма застосовують ту ж саму філософську концепцію по відношенню до Шиві і Парваті. В Гауді-вайшнавізм особливо підкреслюється важливість поклоніння жіночої іпостасі Бога - Радхі, яка ставиться вище Крішни - її коханого, що представляє чоловічу іпостась [30] [31] [32]. У цій традиції, Чайтанья Махапрабгу розглядається як спільна аватара Радхі і Крішни - чоловіча та жіноча іпостасі Бога, що злилися в одне [30] [31] [32].

У філософії адвайта стверджується, що всі існуючі прояви Бога - як жіночі, так і чоловічі - є різними формами безособового Абсолюту Брахмана, який нейтральний і не піддається опису або визначенню. Брахман розглядається як Бог, споконвічно не володіє особистістю або атрибутами (ніргуна-брахман), але тимчасово бере особистісні форми (Сагуна-брахман). У адвайта-веданта, Ішвара, особистісний аспект Бога, - це прояв ілюзорною форми Брахмана в людському розумі.

Божество Дурги, основного об'єкту поклоніння у традиції шактізма, в одному з храмів в Тіруваннамалай, Таміл-Наду

У традиціях шактізма, Богу поклоняються як Божественному Жіночому Початку, як початкової Богині-матері Шакті або Деві в різних її формах [33]. У відсутності Шакті, чоловіче начало розглядається як пасивне і бездіяльне. В ортодоксальному шактізма, Великої Богині-матері, або Махадева, поклоняються як Всевишньому, як уособлення Верховного Брахмана, єдиною і неподільною, з якої виходять всі інші іпостасі Бога (як чоловічі так і жіночі) і яка є початковим джерелом матеріального і духовного світу [33]. Ні в якій іншій релігійній традиції світу не зустрічається доктрина, що відрізняється такий відверто "жіночої" орієнтацією [33].


3.2. Діви

В священних писаннях індуїзму описуються небесні істоти, звані діви (або в жіночому роді деви - "світяться", "блискучі") що можна перевести на російська мова як "боги" або "напівбоги" [34]. Діви є невід'ємною частиною індуїстської культури - їх зображують у мистецтві, архітектурі, іконографії, вони описуються в різних історіях, особливо в індійській епічній поезії і Пуранах. У розумінні більшості індуїстів, діви є слугами Ішвари, верховного особистісного Бога, якому поклоняються індуїсти в одній з Його іпостасей як своєму іштадевате або "обраному ідеалу" [35] [36]; причому цей вибір грунтується як на особистих уподобаннях кожного індуїста [37], так і на регіональних і сімейних традиціях поклоніння [37].


3.3. Карма і сансара

Карма буквально перекладається як "дія", "діяльність" або "робота" [38] і може бути описана як "закон дії і відплати" [39]. Згідно Упанішадам, свідомість людини, Чітта або подружжя, є тонко-матеріальний орган, який за допомогою прани відображає свідомість душі ( Джива або атмана). Чітта - це сукупність манаса (підсвідомого розуму), аханкари (его, системи уявлень про себе) і буддхи (свідомого розуму, що сприймає здібності). Прана - це посередник між Джива і Чітта, яка є першим і самим тонким матеріальним елементом. Описується, що Джива, що насичує прану свідомістю, знаходиться в районі фізичного серця людини. Чітта - це сховище матеріального досвіду індивідуума з величезною кількістю самскар (вражень, відбитків) від будь-яких дій, які він робить, як на фізичному, так і на розумовому рівні. Накопичена в ньому інформація виступає як призма, крізь яку людина дивиться на світ. Все, що він бачить, він порівнює зі своїм минулим досвідом, таким чином сприймаючи реальність у спотвореному вигляді. Самскари зберігаються і переносяться з життя в життя у свідомості індивідуума. У кожного життя, самскари формують єдину в своєму роді психо-фізичну природу людини, визначаючи його схильності і бажання, визначаючи його карму [40]. Таким чином, концепція загального, нейтрального і безпомилкового закону карми безпосередньо пов'язана з реінкарнацією, а також з особистістю індивіда, його якостями і його родиною. Карма сплітає разом поняття свободи волі і долі. Кругообіг "діяльності, наслідків діяльності, народження, смерті, і народження заново" називається сансари. Поняття реінкарнації і карми лежать в основі індуїзму та різних напрямків у його філософії і віруваннях. В " Бхагавад-гіті "стверджується:

Як людина, знімаючи старий одяг, одягає нові, так і душа входить у нові матеріальні тіла, залишаючи старі і непотрібні [41].

Світ сансари забезпечує ефемерні насолоди, які підтримують в людині бажання народжуватися знову і знову заради втіхи тлінного матеріального тіла. Звільнення зі світу сансари через досягнення мокші приносить вічне щастя і умиротворення [42] [43].


3.4. Кінцева мета духовної практики

Кінцева мета духовної практики позначається такими термінами як " мокша "," нірвана "або" самадхи ", і різними напрямками індуїзму розуміється по різному:

  • Усвідомлення своєї єдності з Богом
  • Усвідомлення своїх вічних взаємин з Богом і повернення в Його обитель
  • Досягнення чистої любові до Бога
  • Усвідомлення єдності всього буття
  • Усвідомлення свого істинного "Я"
  • Досягнення досконалого умиротворення
  • Повна свобода від матеріальних бажань

Досягнувши кінцевої мети людського існування, індивідуум звільняється з сансари, таким чином припиняючи цикл перевтілень [44] [45]. Точне визначення мокші дається різними філософськими школами індуїзму по-різному. Наприклад, адвайта-веданта стверджує, що після досягнення мокші, атман припиняє своє існування як особистість і зливається з безособовим Брахманом. Послідовники дуалістичних шкіл Двайт ототожнюють себе як частинки Брахмана, вічно володіють індивідуальністю. Після досягнення мокші вони очікують потрапити на одну з лок ( планет) духовного світу, і навічно залишитися там, насолоджуючись вічними взаєминами з Богом ( Ішвара) в одній з Його іпостасей. Духовний світ, в традиціях вайшнавізму званий Вайкунтха або Голокост, є найбільш близьким аналогом Царства Бога в християнстві. Також говориться, що послідовники Двайт хочуть "скуштувати солодощі цукру ", тоді як послідовники адвайта хочуть "перетворитися на цукор" [46].


3.5. Поняття раю і пекла

Поняття пекла і раю представлені в пуранічних літературі індуїзму. Там описуються незліченні райські і пекельні локи (планети або плани буття), де померлих винагороджують або карають залежно від здійснених ними благих або гріховних вчинків. Душа, що потрапила в пекельні тонкі сфери буття, може бути визволені звідти за допомогою жертвоприношень їжі та води, які повинні проводитися її дітьми та онуками в останньому її втіленні. Провівши на райських або пекельних планетах певний час, душа проходить крізь різні матеріальні елементи (землю, воду, повітря, вогонь, ефір і інші, більш тонкі елементи) і, нарешті, заново народжується в одному з 8400000 типів речовин, що заповнюють всесвіт, отримуючи таким чином нову можливість досягти самоусвідомлення [47].


3.6. Життєві ідеали

У класичній філософії індуїзму описуються дві основні життєві дхарми (життєвих боргу) людини: гріхастхі -дхарма і санньяса -дхарма. У гріхастхі-дхарми, або дхарми сімейної людини, присутні чотири основні цілі, які називаються пурушартхі [48] [49] :

  1. Дхарма - правильна діяльність, виконання свого запропонованого боргу в згоді з настановами священних писань
  2. Артха - матеріальний добробут і успіх
  3. Кама - чуттєві насолоди
  4. Мокша - звільнення з сансари

Серед чотирьох пурушартх, дхарма і мокша мають особливе значення [49] - на стадіях Ками і артхи, людина повинна діяти у згоді з принципами дхарми і розглядати як кінцеву мету мокшу.

Санньяса-дхарма, або дхарма тих, хто прийняв зречення спосіб життя, визнає, але не використовує каму, артха і дхарму, повністю зосереджуючись на мокша. Ті, хто слідує гріхастхі-дхарми, рано чи пізно також досягають цієї стадії. Деякі, однак, приходять до санньяса-дхарми негайно, незалежно від того, на якому етапі вони перебували перед цим.

Статуя, що зображає Шиву в медитації. Бангалор, Карнатака

3.7. Йога

Незалежно від того, яка кінцева мета життя для індуїста, існує кілька методів йоги, які були дані мудрецями для досягнення цієї мети. До базових текстів, в яких описуються різні види йоги, відносяться " Бхагавад-Гіта "," Йога-сутри "," Хатха-йога-прадіпіка ", а також Упанішади. Основні різновиди йоги, слідуючи яким можливо досягти вищої духовної досконалості ( мокші, самадхи або нірвани), це:

Людина може слідувати одному з цих шляхів або декільком, в залежності своїх нахилів та розуміння. Традиції бхакті вчать тому, що для більшості людей бхакті є єдиним практичним шляхом для досягнення духовної досконалості в справжню епоху Калі-югу [51]. Практика одного виду йоги не виключає можливість практикувати також і інші. Наприклад, прийнято вважати, що практика Джнана-йоги неодмінно приводить до чистої любові до Бога, яка є основною метою бхакті-йоги, і навпаки [52]. Інші, практикуючі глибоку медитацію (таку як в раджа-йозі) повинні також прямо або побічно слідувати основним принципам карма-йоги, Джнана-йоги і бхакті-йоги [50] [53].


4. Історія

Священна гора Кайлаш в Тибеті вважається духовної обителлю Шиви.

Саме поняття "історія індуїзму" є свого роду протиріччям в термінах [54]. Самі індуїсти називають свою традицію Санатана-дхарма "вічної дхармой ", а все, що має яке-небудь релігійне значення, вважають анаді - не мають початку [54]. У випадку з індуїзмом, його історія не грає у вивченні традиції ту ж роль, що в християнстві або буддизмі [54]. Виникнення індуїзму і його розвиток не пов'язані з яким-небудь центральним історичною подією або загальним історичним рухом [54]. Більшість індуїстів вірять у те, що низка подій, яку прийнято називати історією, повторюється знову і знову у вічному циклі. Деякі з основних шкіл індуїстської філософії ототожнюють цей самоповторяющійся світ сансари з майей ( ілюзією) і Авіда ( невіглаством) [54]. Таким чином, базою для "історії", яка документує зовнішню сутність що відбувається, описує зовнішню сторону подій, служить свого роду "вища невігластво" [54].

Багато індології виділяють три ступені в розвитку релігійного мислення древньої Індії: ведизм, брахманізм і власне індуїзм [8]. Згідно Клостермайеру, подібному назві етапів в історичному розвитку індуїзму важко знайти виправдання [8]. Якщо використання терміна "індуїзм" є проблематичним стосовно Вед і Брахманам, де він не згадується, рівнозначно проблематично його застосування по відношенню до давньоіндійському епосі і Пуранах, де він також не використовується [8]. Сучасні індуїсти, в свою чергу, називають свої живі традиції "ведичними", а індуїзм - "вайдіка-дхармой" ("ведичної релігією") [8]. Прийняття Вед як священного писання вони вважають критерієм ортодоксальності [8].


4.1. Ведичний період

Найбільш ранні свідоцтва практики індуїзму датуються періодом від пізнього неоліту до періоду Хараппской цивілізації (5500-2600 роки до н. е..) [55] [56] [57] [58]. Вірування і практики докласичного періоду ( XVI - VI століття до н.е..) прийнято називати " ведичної релігією "або" ведизму ". Сучасний індуїзм стався Вед, найдавнішою з яких вважається " Ріг-веда ", що датується більшістю учених другою половиною II тисячоліття до н.е.. [59] Веди в основному присвячені поклонінню різним дів (богам), таким як Індра, Варуна і Агні, в них також міститься опис ритуалу Сома. Основною релігійною практикою ведичної релігії було вчинення вогняних жертвоприношень і повторення ведичних мантр. Стародавні ведичні традиції мають велику схожість з зороастризмом та іншими індо-європейськими релігіями [60].


4.2. Епічний і пуранічних періоди

У епічний ( VI - II століття до н.е..) і пішов за ним пуранічних періоди були записані перші версії давньоіндійських епосів " Рамаяни "і" Махабхарати " [61], хоча усно вони передавалися протягом багатьох століть до і після цього періоду [62]. У цих епічних творах описуються історії про правителів і війнах давньої Індії, які подаються у поєднанні з релігійними та філософськими трактатами. У Пуранах описуються історії різних аватар, а також діви, їх взаємини з людьми і битви з демонами.

Статуя Будди в храмі Махабодхі, Бодх-Гая. Багато послідовників індуїзму поклоняються Будді як однієї з аватар Бога.

Початок нової епохи в історії індуїзму поклав прихід і розповсюдження по всій Індії філософії Упанішад, джайнізму, і буддистської релігійно-філософської думки [63]. Махавіра і Будда навчали тому, що для досягнення мокші або нірвани немає необхідності приймати авторитет Вед або кастову систему. Буддизм пішов далі, оголосивши, що "Я", "душа" (як щось, що не підвладне змінам) і Бог (фігура, аналогічна творцю) просто не існують [64]. Буддизм увібрав безліч елементів образної і понятійної системи індуїзму, але присвоїв їм інші значення. Буддизм досяг свого апогею під час правління імператора Ашоки і імперії Маур'їв, які змогли об'єднати Індійський субконтинент в одну державу в III столітті до н.е.. У конкуренції з буддизмом за вплив на царський престол (опора на царський престол від самого початку була характерна для буддизму, як і проведення публічних диспутів при дворі) індуїзм став більш систематизований, практика жертвоприношень тварин, до Ашоки невід'ємна частина державної та громадського життя індуїстів, перестала відігравати значну роль в Індії в цілому. Ко II століття до н.е.. в філософії індуїзму сформувалися шість основних шкіл: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, міманса і веданта [65]. В VI столітті до н.е.. Чарвака заснував школу атеїстичного матеріалізму в Північної Індії [66]. У період між IV і X століттям н.е.. індуїзм взяв гору над буддизмом і поширився по всій Індії, витіснивши буддизм за її межі [67].


4.3. Прихід ісламу і християнства

Імператор Акбар приймає при своєму дворі єзуїтів. Мусульманський імператор Акбар відрізнявся великою терпимістю до індуїзму - він одружився на індуски, святкував індуїстські свята і навіть створив нову синкретичну релігію дин-і Іллах, яка представляла собою синтез ісламу і індуїзму з елементами джайнізму, християнства і зороастризму.

Хоча іслам прийшов до Індії вже на початку VII століття разом з арабськими купцями, в одну з основних релігій він перетворився на більш пізній період завоювання мусульманами Індійського субконтиненту [66]. Під час цього періоду буддизм остаточно прийшов у занепад, а багато індуїсти звернулися в іслам. В ісламі індуїсти знайшли зовсім інші концепції Бога, істини, ставлення до насильства і соціального устрою [68].

Під час періоду ісламських завоювань в іслам були звернені багато послідовників індуїзму [69]. Змішані шлюби і приплив мусульман з арабських країн зіграли важливу роль у становленні ісламу в Індії [69]. Для мусульманських правителів було характерно презирливе і зневажливе ставлення до самої ідеї індуїзму - вони вважали індуїстські релігійні практики ідолопоклонством і часто виступали як іконоборці [69]. Найвідомішими прикладами подібних правителів є Махмуд Газневі і Могольської імператор Аурангзеб [69]. Мусульмани також встановили в Індії особливу кастову систему, яка розділила мусульман - нащадків арабів "Ашрафом", тих хто звернувся в іслам "аджлафов", і недоторканних "арзалов" [70] [71]. Але були й мусульманські правителі, які, в основному з політичних міркувань, ставилися до індуїзму більш терпимо. Імператор Акбар і Ібрахім Аділь-Шах II з Біджапурского султанату є найяскравішими прикладами подібних лідерів. Двір Акбара був домом як для мусульманських, так і для індуських святих та інтелектуалів. З метою зблизити основні релігії своєї імперії, Акбар навіть створив синкретичну релігійну доктрину дин-і Іллах, що являла собою синтез ісламу, індуїзму і джайнізму з деякими елементами християнства і зороастризму [69].

У різних формах мистецтва часів Імперії Великих Моголів, особливо в мініатюрах і деяких поетичних творах на урду, знайшли своє відображення класичні індуїстські мотиви, такі як любовні історії Крішни та Радхі. Музика хіндустані, один з напрямів в класичної індійської музики, поєднує в собі ведичні поняття про звук, раги і Тали. У ній використовуються музичні інструменти як близькосхідного походження, так і індо-мусульманські винаходи.

В V - VI століттях в Південній Індії з'явилися перші християнські громади. Взаємовідносини індуїзму з християнством, так само як і з ісламом, історично базувалися на нерівному балансі політичного і культурного впливу [72]. Масове поширення християнства почалося тільки під час британського колоніального уряду, заступництвом і захистом якого користувалися британські християнські місіонери [72], глибоко засуджували такі практики індуїзму, як поклоніння Мурті (розглядалася як ідолопоклонство), ритуал сати та дитячі весілля [72]. Прозелітичною діяльність християнських місіонерів часто викликала невдоволення індуїстів, яке наприкінці XX століття виразилося у нападах на християн- далітов та їх церкви в різних частинах Індії, особливо в Оріссі і Гуджараті [73].


4.4. Рухи бхакті

В Середні століття індуїзм зазнав великі зміни, в основному завдяки відомим ачарья Рамануджі, Мадхви і Чайтанья [66]. Послідовники рухів бхакті замінили абстрактну концепцію Брахмана, сформульовану Шанкаром, емоційної і пристрасної відданістю Вішну і його аватарам, зокрема Крішні і Рамі [74].

Свято Ратха-ятри в Пурі, Орісса. Картина Джеймса Фергюссона XIX століття. Ратха-ядра в Пурі - найбільший вайшнавской свято в мирі, традиція проведення якого налічує кілька тисяч років.

Елементи бхакті вже були присутні в ведичний період, але широко традиція поширилася тільки в VI - X століттях, спочатку в Південної Індії, а потім і в Північній. Своє вираження вона знайшла в поемах і гімнах Альваро і наянаров, складених на тамільською мовою і присвячених Вішну і Шиві. Подібно традиціям мирської еротичної поезії, поети- бгакті часто застосовували до Богу почуття розлуки жінки зі своїм коханим.

Хоча бхакті є також частиною шиваїзма і шактізма, рух бхакті головним чином було саме вайшнавской. Одним з основних напрямів бхакті в вайшнавізм, що отримав найбільше поширення в Східній Індії - Бенгалії, Оріссі і Ассамі - став Гауді-вайшнавізм. Ця гілка кришнаїзму, послідовники якої поклоняються Крішні як початкової іпостасі Бога, виникла на початку XVI століття в Бенгалії. Її основоположником був вайшнавской святий і реформатор Чайтанья Махапрабгу ( 1486 - 1534).

Широке поширення також отримала синкретична форма бхакті, в якій суфізм поєднувався з індуїстськими традиціями веданти і йоги [69]. Суфійський святий Шейх Мухаммад вибрав об'єктом свого поклоніння Раму. Кабір заявляв про те, що не належав ні до індуїзму, ні до ісламу. Він складав вірші і проповідував людям вчення, поєднував у собі філософії та духовні практики обох релігій, таким чином кидаючи виклик традиційним релігійним устоям індуїзму і ісламу того часу [69]. Взаємодія між суфісти і бхакті в деяких регіонах Індії привело до того, що індуїсти і мусульмани збиралися разом у Мазаре (суфійському храмі) на богослужіння, що проводиться вайшнавской пуджарі (священиком) [69].


4.5. Поява індології і поширення індуїзму на Заході

Індології як наукова дисципліна вивчення індуїзму і індійської культури з європейської перспективи виникла в XIX столітті. Ключову роль у розвитку індології в XIX - початку XX століття зіграли такі вчені як Макс Мюллер і Джон Вудрофом. Вони відкрили ведичну, пуранічних і тантричний літературу та філософію для Європи і США.

З початку XIX століття, рух в індуїзмі, яке можна назвати неоведантіческім, звеличили монізм деяких Упанішад і відкидаючи такі популярні індуські практики як поклоніння Мурті, виступило ініціатором суспільних перетворень і діалогу з іншими релігійними традиціями [72] [73]. Такі суспільства як " Брахмо-самаджТеософське суспільство спробували створити синтез авраміческіх і дхарміческіх філософій. У цей період також з'явився ряд новаторських рухів, що сталися з місцевих традицій і заснованих на вченні і характері окремих особистостей, таких як Рамакрішна і Рамана Махарши.

Видатні індійські філософи, такі як Шрі Ауробіндо і Бгактіведанта Свамі Прабхупада (засновник Міжнародного товариства свідомості Крішни), переклали і розповсюдили основні тексти індуїзму за межами Індії і залучили послідовників як в Індії, так і за її межами. Інші релігійні діячі, такі як Вівекананда і Парамаханса Йогананда також зіграли велику роль у встановленні авторитету йоги і веданти на Заході.


5. Священні писання

Манускрипт " Ріг-веди ", одного з найдавніших релігійних текстів у світі.

За одним із визначень, індуїзм грунтується на "скарбниці духовних законів, встановлених різними людьми в різні часи" [75] [76]. Протягом багатьох століть священні писання індуїзму передавалися усно в віршованій формі, яка, на думку вчених, використовувалася для полегшення запам'ятовування [77]. Тільки набагато пізніше вони були записані [55] [77]. Протягом століть, мудреці вдосконалювали вчення та розширювали канон писань. У деяких традиціях послеведіческого і сучасного індуїзму, священні писання не тлумачаться буквально - велика важливість надається етичному і метафоричному змістом, що міститься в них [55]. Більшість священних текстів написані на санскриті. Вони поділяються на дві категорії шруті і смріті.

Сарасваті - богиня знання, мудрості і мистецтва

5.1. Шруті

Термін "шруті", який в буквальному перекладі означає "почуте" використовується по відношенню до чотирьом Вед, які прийнято вважати найдавнішими писаннями. Більшість індуїстів шанують Веди нествореним людиною, вічними богооткровенной писаннями, які були дані людству через посередництво святих мудреців [76] [78]. В індуїзмі також існують течії, в яких створення Вед не зв'язується з якоюсь особистістю або з Богом. Веди приймаються як закони духовного світу, що існує вічно, і існували б, навіть якби ведичні мудреці не розповіли їх людству [75] [79] [80]. Багато індуїсти вірять в те, що оскільки духовні істини, викладені у Ведах вічні, на протязі історії вони виражаються в нових формах і трактуються по-різному [81]. Існують чотири Веди: " Ріг-веда "," Сама Веда "," Яджур-веда "," Атхарва-веда "." Ріг-веда "розглядається як найважливіша з Вед. Вона не тільки вважається найдавнішим ведичним писанням, а й, можливо, найдавнішим індоєвропейським текстом. Кожна Веда ділиться на чотири частини: Самхіти, Брахмани, Араньяки і Упанішади. "Самхіти" складаються з священних мантр і є основною частиною кожної з Вед, Ведами як такими. Інші три частини являють собою збірники коментарів, часто написані в прозі і, на думку вчених, пов'язані з більш пізнього періоду, ніж основні Самхіти.

Самхіти і Брахмани прийнято відносити до категорії карма-канди ("обрядового розділу"), а Араньяки і Упанішади - до категорії Джнана-канди ("розділу про знання") [82] [83] [84]. У той час як Веди зосереджені на ритуальних практиках, основною темою Упанішад є ​​духовне самоусвідомлення і філософія. У них, зокрема, обговорюється природа Брахмана і реінкарнація [55] [85] [86].

Ілюстрація, що зображує Битву на Курукшетра, яка описується в " Махабхараті ".

5.2. Смріті

Інші священні писання індуїзму, не належать до категорії шруті, називають смріті ("запомненное") [87]. Найбільш важливими з смріті вважаються індійські епічні поеми " Махабхарата "і" Рамаяна "." Бхагавад-Гіта "є частиною" Махабхарати "і вважається самим широко відомим і досліджуваним з усіх священних текстів індуїзму. У ній викладені філософські настанови Крішни воїну-принцу Арджуне перед початком великої Битви на Курукшетра. Як самі індуїсти, так і багато західні вчені і філософи, вважають що в "Бхагавад-гіті" викладена основна суть усіх Вед [88]. "Бхагавад-Гіта" найближче до того, що можна було б назвати загальним священним писанням індуїзму. До категорії смріті також відносяться Пурани, які підносять індуїстські вірування та філософію в більш легкій та доступній формі, і містять в собі багато різних історій. Також існують окремі писання, яким ідуть тільки певні напрямки в індуїзмі, до них належать " Деві-махатми ", Тантри, " Йога-сутри "," Тірумантірам "," Шива-сутри ВасугуптиАгами. Також важливим текстом є " Ману-смріті ", в якому описуються закони та суспільні норми варнашрама.


6. Релігійні практики

Брахман - Шакті здійснює пуджу в Таптапані, Орісса.

Індуїстські релігійні практики в основному спрямовані на усвідомлення Бога, а іноді також і на отримання благословень від девов (напівбогів). Тому, в індуїзмі існують різні обряди, які допомагають людині думати про Бога в повсякденному житті. Наприклад, індуїсти регулярно здійснюють пуджу [28]. Вона проводиться як у храмі, так і вдома - в індуїстських сім'ях, як правило, є свій вівтар з Мурті певної форми Бога або діви.


6.1. Храми та божества

Поклоніння в індуїзмі здійснюється за посередництвом Мурті, які в деякій мірі можна порівняти з іконами в християнстві [89]. Основною роллю Мурті є створення більш глибоких особистісних взаємин з Богом [24]. Мурті розглядається як прояв Бога, неотлічное від Нього [90]. Оскільки однією з якостей Бога є всюдисущість, Бог також проявляє себе через посередництво Мурті з метою полегшити для людей поклоніння Собі [90]. В " Падма-пурані ", зокрема, стверджується, що Мурті не слід приймати за звичайний камінь або шматок дерева - Мурті є безпосереднім проявом Бога [90] [91]. Деякі течії в індуїзмі, такі як " Арья-самадж ", відкидають поклоніння Мурті. Кожен індуїстський храм зазвичай присвячений якомусь одному основному богу, або однією з форм Бога, які представлені у вигляді Мурті на головному вівтарі, а також декільком іншим формам Бога, дів або аватарам [90]. У деяких храмах існує по декілька основних Мурті [90]. Відвідування храмів не є обов'язковим [92]. Багато індуїсти приходять в храм тільки під час релігійних свят.

Мурті Радхі - Крішни і восьми гопи перед обрядом встановлення в новому храмі ІСККОН в Тірупаті, Андхра-Прадеш

6.2. Символіка

Індуїзм має добре розвинену систему символізму і іконографії, яка знаходить свій вияв у мистецтві, архітектурі, літературі і поклонінні. Символи беруть своє значення з писань і культурних традицій. Склад " Ом "(який символізує Парабрахман) і знак свастики (втілює благополуччя) в якійсь мірі є символами індуїзму, тоді як інші знаки, такі як тілака, вказують на послідовника певної традиції в індуїзмі. Також існує багато символів, які ототожнюються з тими чи іншими дівами, формами або аватарами Бога; до них відносяться лотос, чакра і вина.


6.3. Обряди

Індуїстський обряд Пушпа-Абхішек (обмивання квітковими пелюстками) у храмі Рухи Харе Крішна в Тірупаті

Більшість індуїстів беруть участь у релігійних обрядах щодня [93], причому багато індуїсти також проводять релігійні обряди у себе вдома [94]. Індуїсти вчиняють такі щоденні ритуали:

  • Пуджа на сході сонця після прийняття обмивання, або в кінці дня. Даний обряд зазвичай відбувається в сімейному храмі або домашньому вівтарі і складається з пропозиції Мурті запаленого світильника, пахощів і їжі, які після пропозиції вважаються прасадом.
  • Спільне читання різних священних писань.
  • Кіртан і бхаджан - обряди оспівування молитов, мантр і релігійних пісень.
  • Різні види медитації, такі як читання мантр на чотках " джапа-мала ", - ритуал, який називається" джапа " [94].

Мантри і молитви, своїм змістом, звуком і способом повторення допомагають зосередити розум на духовному рівні або висловити свою відданість Богу або дів. Велику роль в індуїстській релігійного життя грає ритуальне повторення або оспівування мантр. Воно може здійснюватися індивідуально як джапа (повторення мантр на чотках), або проводиться в групі - практика, яка називається киртана або бхаджан. Для багатьох індуїстів ці практики є основою духовного життя.

Відмінною особливістю релігійних ритуалів є розмежування між чистотою і осквернення. Релігійні обряди заздалегідь передбачають деяку ступінь оскверненої коїть їх, який повинен очиститься в процесі обряду або до здійснення його. Очищення зазвичай проводиться за допомогою води і є невід'ємною частиною більшості релігійних обрядів [94].

Світильники, запропоновані індуїстським святим під час вечірньої пуджи в храмі Шрі Кокарнешварар в містечку Тірукокарнам, Таміл-Наду

Індуїсти вірять в особливу дієвість жертвування і в поняття "хорошою карми" або Пуньї, яка купується через благодійність, вчинення "добрих справ" і накопичується протягом життя, забезпечуючи захист і добробут в Наступного перевтілення [94]. Ведичні ритуали вогняних жертвоприношень, які називаються " яджну ", також є важливим елементом в обрядовій практиці індуїзму. Вони виступають як невід'ємна частина таких церемоній, як весілля, похорон, посвячення в учні та ін [95]

Індуїстський обряд кремації на похоронному багатті в одному з основних святих місць паломництва - Варанасі.

З нагоди таких подій, як народження дитини, весілля чи похорон, проводяться цілий ряд складних релігійних ритуалів ( санскари). До них відносяться такі обряди, як аннапрашана (коли дитині вперше дають тверду їжу), упанаянам (формальне початку отримання освіти), шраддха (проводиться за померлими родичам) [96] [97]. У більшості індійських сімей, точний час проведення різних церемоній, особливо таких як заручини молодої пари, весілля та ін, визначається після консультації з ведичним астрологом [96]. Обов'язковою обрядом для всіх, за винятком санньяси і дітей до п'яти років, є кремація тіла після смерті. У ході традиційного індуїстського обряду кремації, тіло загортають у тканину і спалюють на похоронному багатті. Значно місце займають також обряди культу предків.


7. Прощі та свята

Аллахабад в 2001 під час проведення найбільшого свята в світі - Кумбха-Мели. В 2007 в ньому взяли участь близько 70 млн індуїстів, що було найбільшим зібранням людей в історії.
Кіртан під час Навадвіпа Мандала парікрами - міжнародної Гауді-вайшнавской парікрами по святих місцях, пов'язаних з життям і діяльністю Шрі Чайтаньи. У цьому паломництві, що проводиться щороку ІСККОН в Західній Бенгалії, беруть участь індуїсти- вайшнави із понад 50-ти країн світу.

Паломництво є однією з релігійних практик, характерних для індуїзму. Святе місце паломництва називають " тіртха "або" дхама ". Найбільш популярними тіртхамі в індуїзмі є Аллахабад, Харідвар і Варанасі, а в вайшнавізм також і Вріндаван. Інші важливі місця паломництва, відомі своїми давніми храмами:

В індуїзмі прийнято виділяти чотири найсвятіші місця паломництва: Пурі, Рамешварам, Дварака і Бадрінатхе. Також існують чотири основних місця паломництва в Гімалаях, які називають Чар-дхам, це Бадрінатхе, Кедарнатхе, Ганготрі і Ямунотрі. Найбільше свято в індуїзмі - це Кумбха-мела ("Свято глечиків"). Він проводиться раз на чотири роки почергово в чотирьох містах: Аллахабаді, Харідварі, Нашик, і Удджайне. Для послідовників традиції шактізма важливими місцями паломництва є так звані Шакті-піти, де поклоняються богині-матері Шакті. Найголовніші з них - Калігхат і Камакхья.

Дати свят в індуїзмі, як правило, визначаються індуїстським календарем. Свята в індуїзмі зазвичай проводяться на честь різних аватар Бога, і подій, пов'язаних з ними. Багато індуїстські свята співвідносяться зі зміною пір року. Деякі свята відзначають тільки послідовники певного напрямки в індуїзмі або жителі певного регіону Індійського субконтиненту. Найбільші індуїстські свята, які проводяться повсюдно, це Маха-Шиваратрі, Наваратрі, Холі, Дівалі, Крішна-Джанмаштамі і Рама-навами.


8. Індуїстська суспільство

8.1. Ашрами

Традиційно в індуїзмі життя ділиться на чотири ашрама (періоду чи стадії).

  • Брахмачарья - перший період життя, стадія навчання, яку учень проводить як монах, практикуючи статева стриманість і займаючись служінням гуру, отримуючи від нього духовне знання.
  • Гріхастхі - сімейне життя, робота. У цьому ашрамі здійснюються пурушартхі ками і артхи. Борг сім'янина-індуїста полягає в підтримці своїх батьків, дітей, гостей і святих особистостей.
  • Ванапрастха - відхід від справ та підготовка до повного зречення від матеріального світу. На цій стадії, всі матеріальні обов'язки поступово передаються вже дорослим дітям і більше часу присвячується духовним практикам та паломництву в святі місця.
  • Санньяса - останній етап життя, стадія повного зречення від матеріального світу, яка характеризується аскетизмом і повним посвяченням самосвідомості і духовним практикам. У цьому ашрамі здійснюється необхідна підготовка до моменту смерті і досягненню мокші [98].

8.2. Чернецтво

Деякі індуїсти вибирають чернечий спосіб життя " санньяса "з метою зосередитися на досягненні звільнення чи іншої форми духовної досконалості. Ченці присвячують себе простий і аскетичною життя, дають обітницю безшлюбності і припиняючи всяку матеріальну діяльність, повністю зосереджуються на духовних практиках, метою яких є усвідомлення Бога [99]. Монахов в індуїзмі зазвичай називають санньяси (санньясіном), садху або свамі [100]. Жінок-монахинь називають санньясіни. Ченці користуються величезною повагою в індійському суспільстві. Вони або живуть в монастирях, або мандрують, покладаючись тільки на Бога в забезпеченні тілесних потреб [101]. Нагодувати мандрівного садху, або надати йому яку-небудь іншу допомогу, вважається дуже благочестивим вчинком, а для сімейних людей до того ж є обов'язком. Садху прагнуть ставитися до всіх з повагою і співчуттям, незалежно від того, чи є людина багатим чи бідним, лиходієм або доброчесним. Відмінною рисою садху також є відносна свобода від подвійності матеріального світу: вони як правило байдужі до похвал чи критиці, стражданню або насолоди [99].


8.3. Варни і кастова система

Брахмана проводить пуджу бику Нанді в храмі Бріхадішвара в Танджавуре. Ця статуя бика Нанді має в довжину 6 метрів і була вирізана з одного блоку граніту в X столітті.

В індуїзмі, суспільство традиційно ділиться на чотири стани, звані варни, що в перекладі з санскриту означає "колір, форма, зовнішність" [28].

  1. Брахмани - вчителі та священики
  2. Кшатрії - воїни, правителі, дворяни
  3. Вайш'ї - землероби, торговці і підприємці
  4. Шудри - слуги і робітники

Як серед індуїстів, так і серед вчених, існує багато суперечок про те, чи є кастова система невід'ємною частиною індуїзму, заснованою на священних писаннях, або ж являє собою віджилий соціальний звичай [102] [103]. Веди, найдавніші з писань, докладно описують і підтримують поділ суспільства на чотири стани і вказують на те, що кожна людина повинна реалізувати себе в житті відповідно до свого характеру і нахилам (відображених, зокрема, в ведичному гороскопі), і виконувати свої обов'язки покладені як для свого власного блага, так і для блага всього суспільства. Деякі тексти " Ріг-веди " [104] та інших писань, що відносяться до більш пізнього періоду, вказують на те, що спочатку приналежність до однієї з варн не обов'язково визначалася народженням людини в тій чи іншій сім'ї, а швидше залежала від його роду занять, особистих якостей, природи і нахилів:

कारुरहं ततो भिषगुपलप्रक्षिणी नना.

Я - поет, тато - лікар,
Мама возиться з млином [105].

Індуїстський брахмана здійснює вогняне жертвопринесення ( яджну)

Проте, з часом, система варн зазнала змін і перетворилася на жорстку кастову систему, в якій приналежність до однієї з варн стала передаватися виключно у спадок і представники вищих каст не давали можливості "піднятися" тим, хто належав до нижчих каст. Така деградація початкової концепції системи варн поклала початок дискримінації, заснованої на приналежності за народженням до тієї чи іншої варни. Категоризація каст також дається в " Ману-смріті " [106]. Згідно з " Бхагавад-гіті ", приналежність до тієї чи іншої варни визначається в залежності від якостей людини і діяльності, якою він займається. В" Бхагавад-гіті " Крішна стверджує, що система поділу суспільства на чотири варни було створено особисто ним, Богом, і нічого не говорить про кастовий поділ суспільства за народженням:

Відповідно до трьох гунами (якостями) матеріальної природи і пов'язаної з ними діяльністю, Я розділив людське суспільство на чотири стани. Але знай же, що, хоча Я і є творцем цієї системи, Сам Я, вічний і незмінний, непричетний до будь-якої діяльності [107].

Це також підтримується різними історіями ведичних мудреців ( ріші), які не були народжені в Брахманічних сім'ях, але стали брахманами пізніше. Наприклад, ріші Вішвамітра народився в сім'ї кшатріїв, і тільки пізніше прославився як великий брахмана-мудрець, що явно вказує на те, що каста не визначалася народженням. Інший мудрець, Валмікі, взагалі був розбійником і знаходився на рівні нижче шудри, але пізніше "перетворився" у святого мудреця, і написав " Рамаяну ". А укладач всієї ведичної літератури ріші Вьяса був сином дочки шудри-рибалки [108]. Також, в ведичні часи, для шудр не існувало заборони на вивчення Вед і на участь у релігійних ритуалах. Така заборона з'явився набагато пізніше [109].

Протягом історії, багато громадських діячів і соціальні реформатори, такі як Махатма Ганді, піддавали критиці кастову дискримінацію [110]. Релігійний вчитель Рамакрішна ( 1836 - 1886) говорив:

Улюблені Бога не належать ні до якої касти. Брахмана, який не має любові до Бога - уже не брахмана, а парія, що полюбив Бога - вже більше не парія. За допомогою бхакті (любові і відданості Богу) навіть недоторканий очищується і піднімається до самого піднесеного рівня [111].

Багато соціологи вказують на те, що в сучасному суспільстві індуїстському система варн володіє точною гнучкістю і не заслуговує всієї критики щодо соціального дискримінації, якій її піддають [112] [113].

Корови споконвіку шануються індуїстами як мати і їх вбивство є протизаконним в більшості штатів сучасної Індії.

8.4. Ахімса і вегетаріанство

Індуїсти дотримуються принципу ахімси (ненасильства) і поважають життя в усіх його проявах, так як вірять у те, що всі живі істоти за своєю природою духовні і є частинками або іскрами Бога, який в одній зі Своїх іпостасей як Параматма (сверхдуше) постійно присутня у всіх живих істот - тварин, рослинах, рибах, комах і навіть мікроорганізмах [114]. Термін "ахімса" згадується в Упанішадах [115], в епосі " Махабхарата " [116], ахімса - це також перша з ям (обітниць самообмеження) в " Йога-сутрах " Патанджалі [117].

З поваги до інших живих істот, багато індуїсти дотримуються вегетаріанської дієти. Вегетаріанство є одним з важливих аспектів індуїзму - воно розглядається як один із засобів досягнення саттвіческім (чистого, милостивого) способу життя. Загальна кількість лакто-вегетаріанців в Індії за різними підрахунками становить від 20% до 42% від числа всіх жителів [118]. Результати досліджень також свідчать, що більшість тих індійців, які не є вегетаріанцями, вживають невегетаріанского їжу вкрай рідко, і лише менше 30% роблять це регулярно [118]. Дотримання вегетаріанства також сильно залежить від соціального стану та від регіонів проживання. Наприклад, серед індійців проживають на морському узбережжі, відсоток вегетаріанців набагато менше через великій залежності від морських продуктів [119] [120]. Найбільш ортодоксальні індуїсти також не вживають в їжу лук і часник, які розглядаються як продукти, пов'язані з нижчим якостям або гунам матеріальної природи - раджас і тамас [121].

Абсолютна більшість індуїстів-м'ясоїдів утримуються від вживання в їжу яловичини. Населення Індії за часів ведичної цивілізації і в наступні покоління, аж до наших днів, використовували і використовують корову як джерело білка у формі молока і молочних продуктів, а також як постачальника добрив і палива у формі коров'ячого гною. Корова завжди уособлювала в індійському суспільстві фігуру матері. Індуїсти шанують корову як уособлення безкорисливого жертвування. Вбивство корів заборонено чи обмежено законом у всіх штатах Індії, крім Керали і Західній Бенгалії [122].


8.5. Становище жінок і сім'я

Дівчата-індуски в одному з сіл в Західній Бенгалії

Роль жінок в індуїзмі часто є предметом дискусій - їх положення розглядається одними як благополучне, а іншими як нетерпиме. Позиція жінок в індуїзмі в основному базується на різних релігійних писаннях, які мають різний авторитет і тематику. Позитивним ставленням до жінки характеризуються такі писання індуїзму, як " Рамаяна "і" Махабхарата ", в яких оспівується образ ідеальної жінки, в той час як інші тексти, такі як" Ману-смріті "встановлюють обмеження в правах жінок. В індуїзмі вважається, що жінки повинні обов'язково складатися замужем і залишатися цнотливими і чистими будь-яку ціну [123]. Однак існують історичні свідчення того, що, наприклад у часи великих індійських царств, професійні повії (такі як Амрапалі з Вайшали) займали високе і шановне положення в суспільстві, також як і священні храмові танцівниці девадасі, жінки-маги басаві, тантрические кулики [124].

В Упанішадах згадуються кілька жінок-мудреців та провидців, найбільш помітними з яких є Гарг і Майтрейи. В "Харита-дхарма-сутра" (частини " Яджур-веди ") говориться, що існує два види жінок:

  • Садхьявадху - жінки, які виходять заміж.
  • Брахмавадіні - жінки, які мають схильність практикувати духовне життя. Вони можуть носити Брахманічних шнур, здійснювати ведичне вогняне жертвоприношення агніхотру і вивчати Веди.

В "Уттара-рама-чаріте" 2.3 Бхавабхуті говориться, що Атрей вивчала філософію і Веди в Південної Індії. В "Шанкара-дігвіджае" 9.63 Мадхвачарьі описується, як Шанкара дискутував із жінкою-філософом Убхая Бхараті, яка володіла великими знаннями в Ведах. У деяких школах ведичних священиків також навчаються жінки [125].


8.5.1. Весілля, придане і розлучення

Індуїстська весілля раджпутів

Відповідно до древньої індуїстської традиції, після весілля чоловік повинен бути як бог для своєї дружини. По сьогоднішній день багато жінок-індуски слідують запропонованим ритуалам у спілкуванні зі своїм чоловіком, торкаючись до його стопах, омиваючи їх і отримуючи від нього благословення. В " Ману-смріті "описується вісім видів весілля: у двох з яких батьки нареченої перед весіллям одягають її в дорогий одяг і покривають коштовностями, у двох інших - сім'я нареченого підносить різні дари сім'ї нареченої і в інших чотирьох не відбувається ніякого обміну подарунками. З віршів" Ріг-веди "можна зробити висновок про те, що у ведичній культурі жінки виходили заміж у дорослому віці і, можливо, мали право обирати свого чоловіка [126]. У весільному гімні "Ріг-веди" [127] йдеться про "чоловіків" ( у множині) для однієї дружини [128].

Молодята після обряду індуїстської весілля в Непалі.

Практика давати придане не заохочується в ортодоксальному індуїзмі і на думку деяких дослідників є "збоченням санскрітіческіх весільних приписів в писаннях" [129]. Придане тісно пов'язане з кастовим статусом - у вищих кастах придане зазвичай повинна давати родина дівчини, а в нижчих - навпаки дається родиною жениха [130]. В сучасному індуїзмі спостерігається тенденція до все більш широкого використання обряду давати придане, в тому числі через вплив таких процесів як санскрітізація і урбанізація [129].

Як у "Ману-смріті", так і в " Артха-шастра "говориться, що якщо чоловік імпотент, здійснив акт подружньої невірності, став аскетом, був вигнаний з товариства або пропав без вісті і не з'явився протягом певного періоду часу, тоді дружина має право залишити його і знову вийти заміж. В "Артха-Шастра" також стверджується, що за інших обставин, розлучення можливий тільки при обопільній згоді обох сторін.


8.5.2. Вдівство і повторне заміжжя

У традиційних індуїстських сім'ях, вдови повинні були, а в багатьох сім'ях повинні і по сьогоднішній день, носити біле сарі і відмовитися від використання прикрас, включаючи бінді. Присутність вдів на релігійних ритуалах розглядалося як поганий знак, і вони були приречені проводити залишок своїх днів, практикуючи духовні аскези [131]. Подібні обмеження в правах для вдів були особливо сильні в вищих кастах індійського суспільства, де жінки навіть повинні були голити голову, і де була строго обмежена можливість повторного заміжжя [132]. В даний час, подібним обмеженням слід тільки невелика кількість вдів, хоча ореол несприятливості навколо вдівства продовжує залишатися [131]. Хоча в багатьох текстах описується можливість повторного заміжжя для вдів, це завжди розглядається як несприятлива ситуація. Вдови не володіли однаковими правами з жінками, які були замужем тільки один раз, а діти вдів обмежувалися в деяких правах. Згідно з даними на 2007, вдови складають 3% населення Індії [133]. Для багатьох вдів єдиною можливістю вижити є жебракування на вулицях. Соціологічні дослідження показують, що багато вдови через острах порушити усталені звичаї, не хочуть повторно виходити заміж.

Індуїстська вдова спалює себе на похоронному багатті разом з тілом свого чоловіка. Гравюра 1820.

8.5.3. Саті

Спочатку сати відбувалося тільки добровільно як акт безсмертної любові дружини до свого чоловіка і розглядалося як сприятливий ритуал, який звільняв подружню пару від всіх гріхів. У багатьох Пуранах сати згадується як дуже похвальний обряд. Кілька прикладів сати також описуються в індуїстських епосах. Деякі приклади з " Махабхарати ":

Уже в період Гуптов ( IV століття), з'являються свідчення того, що ритуал саті став носити примусовий характер: вдів примушували до самоспалення після смерті чоловіка. Поряд з кастовою системою, обряд саті був одним з аспектів індуїзму, що піддавалися найбільш суворій критиці, яка виходила як від самих індуїстів, так і від представників інших релігій, особливо християнства та ісламу. Всередині індуїзму, критика обряду сати була характерна для діячів реформаторських рухів.


8.6. Визначення індуїста і звернення в індуїзм

Джордж Харрісон, який звернувся в індуїзм ще в 1960-і роки, повторює мантру Харе Крішна на чотках під Вріндаване.

Широко поширений тезу про те, ніби індійці категорично не згодні визнавати індуїстами людей іншого етнічного походження [136]. Однак, як у нормах самого індуїзму як релігійної системи, так і в світському індійському законодавстві немає установлень, що погоджує приналежність до індуїзму з етнічними критеріями [136]. Юридичне визначення індуїзму було дано Верховним Судом Індії в 1966 [136]. З уточненнями, внесеними 2 липня 1995, воно включає 7 основних ознак [136] :

  1. "Шанобливе ставлення до Вед як до вищого авторитету у релігійних і філософських питаннях ";
  2. наявність духу терпимості по відношенню до іншої точки зору, що випливає з визнання того, що істина багатогранна;
  3. визнання космічного "великого світового ритму" - величезних періодів творіння, збереження і руйнування Всесвіту, наступних один за іншим у нескінченній послідовності, уявлення про який поділяють всі шість основних систем індуїстської філософії;
  4. віра в переродження ( реінкарнацію) і попереднє існування душі (індивідуальної духовної сутності);
  5. визнання того, що звільнення (з " колеса перевтілень ") досяжно різними шляхами;
  6. усвідомлення в якості "рівноправних" можливостей "ідолопоклонства і заперечення шанування зримого образу богів";
  7. розуміння того, що, на відміну від інших релігій, індуїзм не пов'язаний з визнанням певного набору філософських постулатів.

Ні в ознаки самого індуїзму, ні в перелік критеріїв, яким повинен відповідати послідовник індуїзму, Верховний Суд Індії не включив ніяких національно-етнічних критеріїв [136]. 2 липня 1995 Верховний Суд Індії визнав, що:

Той, хто з поклонінням приймає Веди, приймає те, що звільнення можна досягти різними способами, визнає ту істину, що можна поклонятися різним богам, що є відмінними рисами індуїстської релігії, може бути названий індусом [136].

Прозелітизм історично не грав великої ролі в індуїзмі, але в сучасному контексті звернення в індуїзм є звичайним явищем. На ранньому періоді розвитку індуїзму не існувало інших релігій, які складали б конкуренцію [137], і індуїсти приймали всіх за послідовників Санатана-дхарми [137] [138]. Тому необхідність звертати когось в індуїзм просто не існувало [137]. З приходом спадкового кастового поділу індійського суспільства в послеведіческій період, звернення в індуїзм стало дуже проблематичним. У спадкової кастової системі становище людини в суспільстві в основному визначалося народженням, тому звернення когось в індуїзм було можливим тільки за правом народження. Хоча, треба зауважити, що кастова система все ж допускала асиміляцію в індуїзм мігруючих груп по закінченні декількох поколінь [137].

Сучасний погляд на звернення в індуїзм сформувався в результаті занепаду кастової системи в поєднанні з впливом давніх ідей Санатана-дхарми. У той час як одні прихильники індуїзму вважають, що індуїстом можна тільки народитися, - інші вірять в те, що кожен, хто слідує індуїстським віруванням і практикам, є індуїстом. Деякі індуїсти в тій чи іншій мірі поділяють обидві точки зору [139].

Альфред Форд, правнук легендарного засновника автомобільного концерну " Ford " Генрі Форда, робить пуджу божествам Радхі - Крішни і восьми гопи в храмі ІСККОН в Тірупаті. Альфред Форд звернувся в індуїзм в 1975 році одержавши духовне посвячення " дікшу "від Бхактіведанти Свамі Прабхупади.

Індуїсти, які проживають за межами Індії, як правило легко приймають бажаючих звернутися в індуїзм. У самій Індії звернення в індуїзм також стає все більш і більш буденним. Перехід в індуїзм став набирати темпи також через посилення індуїстських реформаторських рухів [140]. Зокрема, перехід індійців назад в індуїзм не викликає особливих проблем, оскільки багато індуїсти вірять в те, що перейти з індуїзму в іншу релігію просто неможливо. Також вважається цілком прийнятним звернення в індуїзм одного з партнерів у подружній парі, якому таким чином дається повна можливість брати участь в індуїстській релігійної та культурної життя.

Формального обряду звернення в індуїзм не існує, хоча в багатьох традиціях ритуал, званий " дікша "(" духовне посвячення "," ініціація "), знаменує початок духовного життя після звернення в індуїзм, а ритуал, званий" шуддхі "(" очищення ") проводиться при поверненні індійців назад в індуїзм з іншої релігії. Багато течії в індуїзмі НЕ є проповідницькими і не прагнуть звертати когось, так як вірять у те, що досягти досконалості в духовному житті можна практикуючи яку релігію, за умови що ця практика здійснюється щиро [141]. Однак, деякі течії в індуїзмі, такі як Гауді-вайшнавізм, до якого належить Міжнародне товариство свідомості Крішни, є проповідницькими. Загалом, поняття релігійної свободи для індуїста насамперед грунтується на праві зберегти свою релігію [139].


8.7. Індуїзм - національна чи світова релігія?

Індуїзм часто називають національною, а не світовою релігією [136]. Разом з тим, вченими ставиться питання про визнання індуїзму однією зі світових релігій [136]. Хоча більшість індуїстів живе в Індії, індуїстські громади розкидані майже по всіх континентах, що надає індуїзму глобальний статус [136]. До кінця XX століття індуїзм переступив національні кордони і став популярним в Європі, Північній та Південній Америці, Австралії і в Росії, претендуючи на визнання в якості однієї зі світових релігій [136]. На користь визнання індуїзму світовою релігією також свідчить той факт, що за чисельністю послідовників він займає третє місце, після християнства і ісламу, значно випереджаючи за кількістю віруючих буддизм - одну з релігій, беззастережно визнається в числі світових [136].


8.8. Географія індуїзму

З усього населення Індії, яке в 2008 становило приблизно 1130000000 чол., індуїзм сповідують понад 900 млн чол., або більш ніж 80% населення [142]. Інша частина населення: мусульмани, сикхи, християни, джайни, буддисти, Парс, іудеї і послідовники так званих "Племінних" релігій. Всі вони в тій чи іншій мірі взаємодіють з індуїзмом.

Індуїзм також є переважною релігією в численних індійських общинах за межами Південної Азії : у Південної та Східній Африці, Південній Америці, Вест-Індії, США, Канаді, Європі, Австралії, Нової Зеландії, на індонезійських островах Балі і Ява. Згідно з проведеним у 2001 дослідженням, у США індуїзм сповідували 1100000 чол., що становило 0,4% населення країни. Згідно з переписом населення 2001 року в Великобританії, чисельність індуїстів склала 558,342 чол. [143] Однак, згідно британській газеті " The Guardian ", в 2007 в країні проживало близько 1,5 млн індуїстів [144]. У другій половині XX століття індуїзм також придбав багато послідовників серед неіндійского населення в Європі, Північній та Південній Америці, країнах колишнього СРСР. Широко поширилися і стали звичними такі ідеї, як карма, йога і вегетаріанство.


Примітки

  1. Даються різні визначення індуїзму: "релігія", "сукупність релігійних практик і вірувань", "релігійна традиція" та ін Див "Встановлюючи кордону" в Flood 2003, pp. 1-17.
  2. "Повний Оксфордський словник світових релігій". Джон Боукер. Oxford University Press, 2000; Походження терміну йде до реформаторським рухам в індуїзмі дев'ятнадцятого століття (Д. Завос, "На захист індуїстської традиції: Санатана-дхарма як символ ортодоксальності в колоніальній Індії", Religion (Academic Press), Volume 31, Number 2, April 2001, стор 109-123; см . також RD Baird, "Свамі Бгактіведанта і зустріч з релігіями, Сучасні індійські відповіді релігійному плюралізму, в редакції Харольда Коварда, State University of New York Press, 1987).
  3. Kenoyer 1998, pp. 180-183
  4. Merriam-Webster's Collegiate Encyclopedia - Merriam-Webster, 2000. - P. 751.
  5. Laderman, Gary Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions - Santa Barbara, Calif: ABC-CLIO, 2003. - P. 119. - ISBN 1-57607-238-X.
  6. Turner, Jeffrey S. Encyclopedia of relationships across the lifespan - Westport, Conn: Greenwood Press, 1996. - P. 359. - ISBN 0-313-29576-X.
  7. Klostermaier 1994, p. 1
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Klostermaier 2000, p. 6
  9. 1 2 Flood 1996, p. 6
  10. 1 2 Weightman 1998, pp. 262-263
  11. "Гіта-дхьяна" - традиційна коротка поема, іноді використовується як вступ до різних видань "Бхагавад-гіти". У четвертому вірші про всі Упанішадах говориться як про корів, а про "Бхагавад-гіті" як про молоко, одержуваному від них. (Chidbhavananda 1997, pp. 67-74)
  12. Major Religions of the World Ranked by Number of Adherents - www.adherents.com / Religions_By_Adherents.html. Adherents.com. архіві - www.webcitation.org/60pybV8dP з першоджерела 11 серпня 2011.
  13. В " Ріг-веде "земля індо-аріїв називається САПт-Сіндх (земля семиречья на північному заході Південної Азії), що відповідає Хапта-хенду в Авесті - священному писанні зороастризму. Vendidad or Videvdad: Fargard 1.18
  14. Lipner 1998, pp. 7-8
  15. Див правила вимовляння звуків в індоєвропейських мовах за поясненням переходу від "Сіндх" до "хінду" і "індус".
  16. Наприклад, південноіндійських брахмани, що поклоняються Вішну, можуть вважатися типовими індусами. Тоді як послідовників руху Радхасвамі в Пенджабі, які поклоняються позбавленому атрибутів Бога і не визнають Веди як одкровення, не можна вважати такими, хоча цей рух також належить до сфери індуїзму.
  17. 1 2 3 Corrigan 2007, pp. 52-53
  18. Werner 1994, p. 73
  19. India and Hinduism - library.thinkquest.org/28038/page1_3.html. Religion of World. ThinkQuest Library. архіві - www.webcitation.org/60pybjRBh з першоджерела 11 серпня 2011.
  20. Polytheism - www.britannica.com/eb/article-38143/polytheism. Encyclopdia Britannica. Encyclopdia Britannica Online (2007). Фотогалерея - www.webcitation.org/60pyc0FDi з першоджерела 11 серпня 2011.
  21. See Michaels 2004, p. xiv and Gill, NS "Henotheism" - ancienthistory.about.com / cs / egyptmyth / g / henotheism.htm. About, Inc. архіві - www.webcitation.org/60pycfxa5 з першоджерела 11 серпня 2011.
  22. Chakravarti 1991 Hinduism is a monotheistic religion which believes that God manifests Himself or Herself in several forms. One is supposed to worship the form that is most appealing to the individual without being disrespectful to other forms of worship.
  23. 1 2 Monier-Williams 1974, pp. 20-37
  24. 1 2 3 & Bhaskarananda 1994
  25. Vivekananda 1987
  26. Werner 1994, p. 37
  27. Werner 1994, p. 7
  28. 1 2 3 4 5 Monier-Williams 2001
  29. Sen Gupta 1986, p. viii
  30. 1 2 3 4 5 6 Gupta 2007
  31. 1 2 3 Beck 2005
  32. 1 2 Delmonico 2004
  33. 1 2 3 Bhattacharyya 1996
  34. Переклад діва як іменник однини "божество, бог", і множини "боги" або "небесні чи світяться, блискучі" дивіться: Monier-Williams 2001, p. 492. Слово також перекладається як "напівбог". Дивіться: Vedic cosmology - www.veda.harekrsna.cz / planetarium / index.htm. Vedic Knowledge Online. VEDA - Bhaktivedanta Book Trust. архіві - www.webcitation.org/60pycsuwX з першоджерела 11 серпня 2011. . Переклад devatā IAST як "бог, божественність", дивіться: Monier-Williams 2001, p. 495.
  35. Werner 1994, p. 80
  36. Renou 1964, p. 55
  37. 1 2 Harman 2004, pp. 104-106
  38. Apte 1997
  39. Smith 1991, p. 64
  40. Radhakrishnan 1996, p. 254
  41. "Бхагавад-Гіта" глава 2. Короткий виклад "Бхагавад-Гіти", текст 22 - vyasa.ru / books /? id = 93
  42. Див "Бхагавад-Гіта" глава 16. Божественні і демонічні натури. Тексти 8-20 - vyasa.ru / books /? id = 107
  43. Vivekananda 2005, pp. 301-02
  44. Rinehart 2004, pp. 19-21
  45. Bhaskarananda 1994, pp. 79-86
  46. Nikhilananda 1992
  47. Rosen 1997
  48. Werner 1994
  49. 1 2 Bhaskarananda 1994, p. 7
  50. 1 2 Bhaskarananda 1994
  51. Наприклад, дивіться наступний вірш з " Бхагавад-гіти "11.54:" Дорогий Арджуна, по-справжньому збагнути та на власні очі побачити Мене в тому образі, який ти бачиш, можна, лише займаючись неподільним відданим служінням (бхакті). Тільки так можна проникнути в таємницю Мого буття. "(Bhaktivedanta 1997, ch. 11.54 - bhagavadgitaasitis.com/11/54/en1)
  52. "Той, хто знає, що цілі санкхьи можна також досягти за допомогою бхакті, і розуміє, що аналітичне вивчення світу і бхакти рівнозначні, бачить справжній стан речей. "(Bhaktivedanta 1997, ch. 5.5 - bhagavadgitaasitis.com/5/5/en1)
  53. Monier-Williams 1974, p. 116
  54. 1 2 3 4 5 6 Klostermaier 2000, p. 5
  55. 1 2 3 4 Nikhilananda 1990, pp. 3-8
  56. Coulson 1992
  57. Rigveda - www.hindunet.org/vedas/rigveda/. The Hindu Universe. HinduNet Inc. архіві - www.webcitation.org/60pydcSfw з першоджерела 11 серпня 2011.
  58. "Hindu History" - www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/history/history_1.shtml BBC називає фалічні символи Хараппской цивілізації елементами "доісторичної релігії (3000-1000до н. е..)".
  59. Oberlies 1998, p. 158
  60. Рігведіческій бог Дьяус, розглядається як батько всіх інших божеств, лінгвістично споріднений Зевсу - верховному божеству в грецької міфології, Юпітеру - головному богу римської міфології, і Зіу в німецької міфології [1] - www.bartleby.com/61/roots/IE117.html, порівняйте з англійським Tues-day. Інші ведичні боги також мають спорідненість з богами народів індоєвропейської мовної групи. Дивіться Індоєвропейська релігія.
  61. Goldman 2007, p. 23.
  62. Rinehart 2004, p. 28.
  63. Olivelle, Patrick, "The renouncer tradition", In Flood 2003, pp. 273-274
  64. Eliot 2003
  65. Radhakrishnan & Moore 1967, p. xviii-xxi.
  66. 1 2 3 Basham 1999
  67. The rise of Jainism and Buddhism - www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/history/history_2.shtml. Religion and Ethics-Hinduism: Other religious influences. BBC (26 July 2004). Фотогалерея - www.webcitation.org/60pydxoXD з першоджерела 11 серпня 2011.
  68. Singh Sikand, Yoginder Caste In Indian Muslim Society - stateless.freehosting.net / Caste in Indian Muslim Society.htm. Hamdard University. архіві - www.webcitation.org/60pyeyOKk з першоджерела 11 серпня 2011.
  69. 1 2 3 4 5 6 7 8 van der Veer 1994
  70. Aggarwal Patrap Caste and Social Stratification Among Muslims in India - Manohar.
  71. Muslim Caste in Uttar Pradesh (A Study of Culture Contact), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, Page 66
  72. 1 2 3 4 Sarma 1944
  73. 1 2 Halbfass 1988
  74. JTF Jordens, "Medieval Hindu Devotionalism" in & Basham 1999
  75. 1 2 Vivekananda 1987, pp. 6-7 Vol I
  76. 1 2 Vivekananda 1987, pp. 118-120 Vol III
  77. 1 2 Sargeant & Chapple 1984, p. 3
  78. Hindu Wisdom - Women in Hinduism - hinduwisdom.info / Women_in_Hinduism.htm. архіві - www.webcitation.org/60pyfALYt з першоджерела 11 серпня 2011.
  79. Ведантіческіе школи ньяя і вайшешика вчили, що Веди не вічні, а були створені Богом.
  80. Harshananda 1989
  81. Vivekananda 1987, p. 374 Vol II
  82. Hinduwebsite.com explaining the yajnas - www.hinduwebsite.com / vedicsection / yajna.asp. архіві - www.webcitation.org/60pyfKr5j з першоджерела 11 серпня 2011.
  83. Swami Shivananda's mission - www.dlshq.org / religions / vedas.htm. архіві - www.webcitation.org/60pyfYj8C з першоджерела 11 серпня 2011.
  84. What is Veda? - www.vedah.com/org2/literature/essence/what_is_veda.html, Vedah.com
  85. Werner 1994, p. 166
  86. Monier-Williams 1974, pp. 25-41
  87. "Смріті" - www.hinduism.8k.com/smritis.html # sruti Свамі Шівананди
  88. Sarvopaniṣado gāvo, etc. (Гіта-махатми 6). Гіта-дхьяна, цитується у Запровадження в "Бхагавад-Гіту як вона є" - vyasa.ru / books /? id = 602.
  89. Bhaskarananda 1994, p. 137
  90. 1 2 3 4 5 Valpey 2006
  91. arcye viṣṇau śīlā-dhīr. . . narakī saḥ IAST .
  92. Bhaskarananda 1994, p. 157
  93. Religious Life - www.religionsofindia.org / loc / india_religious_life.html. Religions of India. Global Peace Works. (Недоступна посилання)
  94. 1 2 3 4 Domestic Worship - lcweb2.loc.gov/cgi-bin/query/r? frd / cstdy: @ field (DOCID in0055). Country Studies. The Library of Congress (September 1995). Фотогалерея - www.webcitation.org/60pyfji2h з першоджерела 11 серпня 2011.
  95. Hindu Marriage Act, 1955 - www.sudhirlaw.com/HMA55.htm. (Недоступна посилання)
  96. 1 2 Life-Cycle Rituals - lcweb2.loc.gov/cgi-bin/query/r? frd / cstdy: @ field (DOCID in0056). Country Studies: India. The Library of Congress (September 1995). Фотогалерея - www.webcitation.org/60pyftc8C з першоджерела 11 серпня 2011.
  97. Banerjee, Suresh Chandra Shraddha - banglapedia.search.com.bd/HT/S_0516.htm. Banglapedia. Asiatic Society of Bangladesh. архіві - www.webcitation.org/60pygS4C9 з першоджерела 11 серпня 2011.
  98. SS Rama Rao Pappu, "Hindu Ethics", In Rinehart 2004, pp. 165-168
  99. 1 2 Bhaskarananda 1994, p. 112
  100. McGregor 1999
  101. Michaels 2004, p. 316
  102. Michaels 2004, pp. 188-197
  103. The Caste System - www.hinduwisdom.info / Caste_System.htm. Hindu Wisdom (August 15, 2006). Фотогалерея - www.webcitation.org/60pygfOxO з першоджерела 11 серпня 2011.
  104. "Ріг-веда" Мандала 10.90]
  105. "Ріг-веда" Мандала IX 112.3
  106. Manu Smriti Laws of Manu 1.87-1.91 - www.bergen.edu/phr/121/ManuGC.pdf
  107. "Бхагавад-Гіта" глава 4. Божественне знання 4.13 - vyasa.ru / books /? id = 95
  108. Sabhlok, Prem "Glimpses of Vedic Metaphysics" Page 21 - www.sabhlokcity.com / metaphysics / metaphysics.pdf
  109. "Шукла Яджур-веда" 26.2
  110. Elenanor Zelliot, "Caste in Contemporary India," In Rinehart 2004
  111. Nikhilananda 1992, p. 155
  112. Silverberg 1969, pp. 442-443
  113. Smelser & Lipset 2005
  114. Monier-Williams, Religious Thought and Life in India (New Delhi, 1974 edition)
  115. Radhakrishnan S Indian Philosophy, Volume 1 - 2nd edition. - London: George Allen and Unwin Ltd., 1929. - P. 148.
  116. Ахімса як один з "етичних і релігійних предметів обговорення" в " Махабхараті "дивіться: Brockington, John," The Sanskrit Epics " Flood 2003, p. 125
  117. Текст "Йога-сутр" 2.29 та перекладів яма як "обітницю самообмеження", дивіться в Taimni 1961, p. 206
  118. 1 2 До досліджень харчування індійців відносяться наступні: "Diary and poultry sector growth in India" - www.fao.org/WAIRDOCS/LEAD/X6170E/x6170e09.htm # TopOfPage, "Indian consumer patterns" - www.fas.usda. gov/htp/highlights/2001/india.pdf і "Agri reform in India" - www.ers.usda.gov/amberwaves/February04/Features/ElephantJogs.htm.
  119. Fox 1999
  120. Yadav, Y., Kumar, S. The Food habits Of A Nation - www.hindu.com/2006/08/14/stories/2006081403771200.htm, The Hindu (August 14, 2006).
  121. Дивіться, Basak, R., "Індуїстська концепція природного світу" в Morgan 1987, pp. 111-112; і Doshi 2002, p. 2
  122. Krishnakumar, R.. Beef without borders - www.hinduonnet.com/fline/fl2018/stories/20030912004703100.htm, Frontline, Narasimhan Ram (August 30 September 12, 2003).
  123. Tanika 2001
  124. Abbe Jean Antoine Dubois, Hindu Manners, Customs, and Ceremonies, translated from the French by Henry King Beauchamp, (Oxford: Clarendon Press, 1897)
  125. Vasuda Narayanan, "Women of Power in the Hindu tradition"
  126. RC Majumdar and AD Pusalker (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394.
  127. RV 10.85.37-38
  128. RC Majumdar and AD Pusalker (editors): The history and culture of the Indian people. Volume I, The Vedic age. Bombay: Bharatiya Vidya Bhavan 1951, p.394
  129. 1 2 Miller 1993
  130. Jeaneane Fowler Hinduism: Beliefs and Practices (The Sussex Library of Religious Beliefs and Practices) - Brighton: Sussex Academic Press. - P. 54. - ISBN 1-898723-60-5.
  131. 1 2 Bowker, John H.; Holm, Jean Women in religion - London: Continuum, 1994. - P. 79. - ISBN 0-8264-5304-X.
  132. Fuller 2004
  133. Aid plan for India's 33m widows - news.bbc.co.uk/1/hi/world/south_asia/7157979.stm
  134. "Махабхарата" Маусала-Парва 7.18
  135. "Махабхарата" Аді-Парва 95.65
  136. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Іваненко 2008
  137. 1 2 3 4 Davis 2005
  138. Ketkar Shridhar The History Of Caste In India - books.google.com / books? id = _c9OAAAAMAAJ & pg = PA89 & lr = # PPA89, M1 - Taylor & Carpenter, 1909. - P. 87-89.
  139. 1 2 Omar 2006
  140. Reuter Thomas Java 's Hinduism Revivial - www.hinduismtoday.com/archives/2004/10-12/52-53_revivial.shtml - Hinduism Today, 2004.
  141. & Bhaskarananda 1994, pp. 189-192
  142. Census of India 2001, Data on Religion - www.censusindia.gov.in/Census_Data_2001/India_at_glance/religion.aspx. Census of India.
  143. UK 2001 census - www.statistics.gov.uk/cci/nugget.asp?id=954
  144. Hindu school is first to make vegetarianism a condition of entry | Schools special reports | EducationGuardian.co.uk - education.guardian.co.uk/faithschools/story/0,, 2218801,00. html

Література

На англійській мові
Російською мовою

Цей текст може містити помилки.

Схожі роботи | скачати

Схожі роботи:
Агама (індуїзм)
Гаутама (індуїзм)
Індуїзм в Шотландії
Звернення в індуїзм
Індуїзм за країнами
Кама (індуїзм)
Яма (індуїзм)
Валу (індуїзм)
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru