Іслам в Росії

Суб'єкти РФ з мусульманською більшістю.


Іслам є другою за чисельністю віруючих релігією в Російській Федерації після християнства.

За даними перепису населення 2002 р. чисельність традиційно мусульманських народів в Росії склало близько 14,5 млн чол. - Близько 10% населення країни. За твердженнями Духовного управління мусульман європейської частини РФ, прихильників ісламу в Росії на той момент налічувалося до 20 мільйонів. "Етнічні мусульмани", згідно з переписом 2002 р., становлять більшість населення в семи суб'єктах Російської Федерації: у Інгушетії (98%), в Чечні (96%), в Дагестані (94%), в Кабардино-Балкарії (70%), в Карачаєво-Черкесії (63%), в Башкортостані (54,5%), в Татарстані (54%). При цьому слід мати на увазі, що при перепису питання про віросповідання не задавався і що не всі "етнічні мусульмани" фактично сповідують іслам. Дані соціологічних опитувань та вибіркових досліджень етнічного складу конфесійних громад дають підстави припустити, що в Росії від 10 до 15% "етнічних мусульман" дотримуються інших віросповідань, перш за все православного християнства. [1] У той же час відомо багато випадків звернення в іслам росіян, які не є "етнічними мусульманами". Фахівці в питаннях релігії вважають, що число російських мусульман становить від 2 до 20 тисяч чоловік. [2] [3] [4]

Чисельність мусульман продовжує зростати за рахунок природного приросту, особливо серед народів Північного Кавказу, а також мусульман стає більше за рахунок мігрантів, головним чином, з країн Середньої Азії і Азербайджану. Разом зі скороченням населення Росії це призводить до значних темпах збільшення частки мусульман у населенні РФ.

В радянський період опірність ісламу насаджувати державою атеїзму була більш енергійна і глибока, ніж у православ'я, яке традиційно сповідувало більшість населення Росії. Багато в чому це було пов'язано з тим, що іслам у Росії є релігією національних меншин і тому являє собою найважливіший елемент їх етнічного самосвідомості і самоідентифікації. В даний час відбувається процес духовного возз'єднання російських мусульман з одновірцями за кордоном, усвідомлення російськими мусульманами, що вони частина ісламського світу. [1]


1. Історія ісламу в Росії

На території сучасної Росії, головним чином на Кавказі і в Поволжі, іслам поширився незабаром після його появи і впродовж всієї історії Росії грав значущу роль в житті держави.

Вперше місто Дербент ( Дагестан) був штурмом узятий арабами-мусульманами в 651 р. [5] За свідченням голови Ради муфтіїв Равіля Гайнутдіна "на території Дербента вже в VIII в. була побудована мечеть." [6]

Незалежні мусульманські держави на території сучасної Росії існували тисячу років - з Волзької Булгарії до закінчення Кавказької війни; весь цей період мусульмани жили і на території християнських держав - руських князівств і феодальних республік, Великого князівства Литовського, Московської держави, Російської імперії.

У ісламський період Золотої Орди (1312-1480) християнські князівства перебували у васальній залежності від мусульманських улусів і ханств. Після об'єднання руських земель Іваном III і його спадкоємцями частина мусульманських ханств стала знаходитися в залежності від православної монархії, а частина була анексована Російською державою. З цього часу іслам стає релігією великого числа підданих російського монарха.


1.1. Іслам в Волзької Булгарії ( 922 - 1241 рр..)

Держава Волзька Булгарія розташовувалося в Середньому Поволжі і Прикам'ї, виникло в X столітті. Торгувало з Арабським халіфатом і Візантією, мали військове і торгове суперництво з Київською Руссю. В 919 правитель Волзької Булгарії відправив посольство до багдадського халіфа з пропозицією надіслати духовенство для переходу країни в іслам; волзьких булгар відвідав з посольством Ібн Фадлан, який залишив цінні записки про Поволжі. В 922 році хан Алмуш оголошує іслам як державну релігію Волзької Булгарії. В 1241 Волзька Булгарія була підкорена татаро-монголами і ввійшла до складу Золотої Орди.


1.2. Володимир Святославич, "вибір вір" і іслам (980-е)

В 980-е роки, згідно "Повісті временних літ", посли Володимира Святославича і сам князь вели переговори про прийняття ісламу, однак зрештою зупинилися на православ'ї, що прийшов з Візантії. Дані східних джерел про посольство в Хорезм з проханням про прийняття ісламу правителя по імені Вуладмір свідчить, що сам факт цих контактів достовірний. На думку відомого тюрколога О. Пріцака, Володимир будучи новгородським князем прийняв іслам, але потім, в 988 р., він хрестився сам і ввів хрестити Русь, хоча вже в 1014 р. булгарский каган Муемін II знову схилив його до ісламу. Свої припущення Пріцак будує грунтуючись на роботі арабського історика Аль-Марвазі (1120 р.) і зводі булгарських літописів "Джагфартаріх" (1680 р.) і побічно це підтверджується такими фактами:

  1. Володимир одружився на дочці булгарського кагана, а за ісламськими законами мусульманка може вийти заміж тільки за мусульманина.
  2. Улюбленими синами Володимира були Борис і Гліб, народжені від булгаркі.
  3. Перед смертю Володимира Борис і Гліб були єдиними прихильниками батька і померли від рук старшого брата Святополка на прізвисько "Окаянний".
  4. Канонізації перших російських святих - Володимира, Бориса і Гліба проходила довго і нерішуче. [7]

1.3. Ісламський період Золотої Орди (1312 - 1430-ті)

Позиції ісламу збереглися у завойованих Булгарського та інших улусах Золотої Орди ( Джучі) - однієї з держав-наступників імперії Чингіз-хана, розташоване на значній частині території сучасної Росії (Поволжя, Кавказ, Сибір).

В 1312 сама Золота Орда прийняла іслам як державну релігію [8]

Крім того, з 1240-х років (тобто з часу, коли Орда ще була не ісламським, а віротерпимість державою при традиційній монгольської релігії еліти) васалами Орди ( монголо-татарське іго) були православні князівства Північно-Західної, а до XIV століття і Південної Русі; верховний сюзерен князівств Північно-Західної Русі ( великий князь Володимирський) до рубежу XIV та XV століть призначався ханом Орди, який видавав йому Ярлик на князювання.

Схожі ісламські країни-улуси, наступники імперії Чінгісхана, в яких згодом був прийнятий іслам, існували і на території інших країн СНД (і колишнього СРСР):


1.4. Мусульманські країни після розпаду Золотої Орди ( 1430 - 1783 рр..)

Сунітська мечеть Владикавказа.

В 1430 Золота Орда розпалася на Велику ( 1433 - 1502 рр..) та Ногайський ( XIV - XVIII століття) Орду, а також ряд незалежних ханств. На сучасній території Росії існували такі ісламські країни:

Велика Орда, що вважала себе правонаступником Золотої Орди, претендувала на сюзеренітет над Московською державою. Традиційно кінцем останніх слідів васальної залежності вважається Стояння на Угрі - 1480, незабаром після якого Велика Орда була розгромлена Кримським ханством і втратила самостійність.

З кінця XV століття починаються спроби московських великих князів встановити контроль над Казанню. В 1552 Іван IV Грозний підкорив Казанське, а в 1556 Астраханське ханства. Поступово й інші ісламські держави були приєднані до православної царської Русі і Росії військовим шляхом.


1.5. Мусульманські держави на території країн СНД

Також на території країн СНД ( Киргизстан, Таджикистан, Казахстан, Узбекистан) існували:

Деякі з перерахованих держав увійшли до складу Радянського Союзу вже після відділення церкви від держави. Наприклад, Бухарське і Хівинське ханства були васалами імперії аж до 1917 - зберігаючи іслам, як свою державну релігію.


1.6. Мусульмани в Російській державі (XV століття - 1721)

Після завоювання Казанського, Астраханського, Сибірського ханств вплив ісламу в цих місцевостях різко знизилося. Мусульмано-татарське населення Казані і регіону частково було знищено в ході війни, частково насильно переселено. Повсюдно в завойованих регіонах багато мусульман піддавалися християнізації аж до початку-середини XVIII ст. ("Старокрещенние" і "новохрещені" кряшени та інші етногрупи). Також на деякий час було засновано васально-маріонеткову Касимівське ханство з особливо лояльним хрещеним населенням і керівництвом.


1.7. Мусульмани у Великому князівстві Литовському

см. Литовські татари

1.8. Мусульмани в Російській імперії (1721-1917)

Відновлення позицій ісламу в Росії почалося після візиту до Казані в 1767 імператриці Катерини II, коли вона зняла всі колишні обмеження будувати кам'яні мечеті і мусульманські громадські будівлі, а також у зв'язку з початком у Росії міжконфесійної толерантності згідно її історичному указом 1773 "Про терпимість усіх віросповідань".

В 1788 за указом Катерини II була створена перша офіційна організація мусульман Росії - Оренбурзьке магометанское духовне збори. Була заснована посада глави російських мусульман - муфтія, кандидатура якого після обрання мусульманським суспільством повинна була затверджуватися імператором. Більшість муфтіїв, їх помічників, як і величезна більшість рядових мулл, обиралися "з казанських татар ". Місцем зібрання була Уфа.

ОМДС було засновано з метою контролю держави над мусульманським духовенством, кадровий склад якого повністю визначався державою, і для подальшого використання офіційних ісламських інститутів в проведенні російської політики серед мусульманського населення як всередині Російської імперії, так і за її межами.

У 1817 р. Олександр I підписав указ про утворення Міністерства духовних справ, в якому було визначено, що муфтій повинен обиратися мусульманським суспільством. Дане положення увійшло і в затверджений в 1836 р. Статут Департаменту духовних справ іноземних віросповідань. Однак реально муфтії призначалися на посаду імператором за поданням міністра внутрішніх справ. Тільки у вересні 1889 Державна рада внесла відповідні зміни в законодавство, і звичайна практика знайшла силу закону.

Кадии ОМДС обиралися мусульманським духовенством Казанської губернії, а після 1889 р. - призначалися Міністерством внутрішніх справ за поданням муфтія.

ОМДС було вищою інстанцією духовного суду з розпорядчими (призначення духовної особи для розгляду) і контролюючими (відміна рішення духовної особи та винесення остаточного постанови) функціями. Воно керувалося своєрідним синтезом норм шаріату і загальноросійського законодавства. Видання фетв муфтієм і кадіями контролювалося губернської адміністрацією та Міністерством внутрішніх справ. Під тиском влади ОМДС брало постанови, що забороняли застосування тих положень шаріату, які суперечили законам Російської імперії.

ОМДС не мало чіткої структури та відділень на місцях. Проекти створення органів середньої ланки - губернських Духовних Зборів і мухтасібатов відкидалися владою. Так, у 1860-ті роках проект реформ Ш. Марджані, спрямований на створення місцевих відділень і централізованої системи мусульманської освіти, був знехтуваний. Більш того, на початку XX ст. з'явилися проекти закриття ОМДС і створення на його місці кількох духовних управлінь.

До 1889 у веденні ОМДС знаходилося 4254 приходу, 3,4 млн прихожан обох статей, 65 Ахунов, 2734 хатиб, 2621 мударрісjов і імамів, 2783 муедзина; до 1912 - 4,5 млн прихожан обох статей, 5771 прихід і 12341 духовна особа.

Підтримка ОМДС різних дій уряду найчастіше приводила до прагнення національної татарської еліти взяти ОМДС під свій контроль, яке посилилося після призначення в 1915 р. муфтієм М. Баязитова, підданого бойкоту татарської елітою.

Відразу після Лютневої революції 1917 р. національні діячі Уфи взяли під контроль ОМДС і змістили муфтія М. Баязитова. Для управління ОМДС була створена комісія з 16 чоловік під головуванням імама Хабібулло Ахтямова. [9]


1.9. Ісламські держави Північного Кавказу. Імамат

Мусульманство на Північному Кавказі було дуже сильно аж до Кавказьких воєн, в результаті яких Росії вдалося завоювати Імамат Чечні і Дагестану.

Після розпаду Російської Імперії на недовгий час до становлення Радянської влади були знову засновані північнокавказькі держави-емірати з дією норм шаріату.

1.10. Мусульмани в СРСР

Порушення авторських прав
Імовірно, ця сторінка або розділ порушує авторські права.
Eе вміст, ймовірно, скопійоване з захищеного авторським правом джерела практично без змін.
Якщо ви вважаєте, що це не так, висловіть вашу думку на сторінці обговорення цієї статті. Якщо Ви автор, то оформіть дозвіл на використання тексту
Дата виявлення порушення: 9 серпня 2011.
Виявило порушень: Будь ласка, помістіть повідомлення
{{subst:nothanks cv|pg=Ислам в России|url={{{url}}}}} -- ~~~~
на сторінку обговорення учасника, який створив статтю
Автору статті: Авторські права, Отримання дозволів, Що робити?

Спочатку офіційна політика Радянської влади і СРСР щодо мусульманства була найбільш сприятливою порівняно з лінією, що проводилася відносно інших сповідань і релігійних груп. Активно залучати більшовиками для краху названої ними "тюрмою народів" Російської Імперії, мусульманське населення також було покликане підтримати становлення Радянської влади. Для мусульманських народів були засновані Башкирська, Татарська, Туркестанська та інші перші з автономних радянських республік. [10].

16-25 вересня 1920 року в Уфі під головуванням муфтія Г.Баруді прохошел I всеросійський з'їзд мусульман, на якому було створено Центральне духовне управління мусульман (ЦДУМ) як наступник Оренбурзького магометанської духовного зборів у справах релігійного управління мусульман Європейської Росії, Сибіру і Казахстану.

Однак, з початку 1923 року почалося закриття релігійних школи округу ЦДУМ. Мулли приступили до відкриття підпільних шкіл, розпочали агітацію за відкриття релігійних шкіл, організовують відправку листів від імені віруючих в центральні державні і партійні органи.

10-25 червня 1923 в Уфі проходив II Всеросійський з'їзд мусульманських діячів, на якому були присутні 285 делегатів і муфтії Коканда, Ташкента і Криму. Муфтієм та головою Дінія назарати був обраний Р. Фахретдінов. Цей з'їзд показав, що уфимський муфтіят є Центральним духовним управлінням мусульман не лише свого округу, а й більшої частини мусульман СРСР. 30 листопада 1923 НКВС РРФСР затвердив Статут ЦДУМ, по якому його повноваження поширювалися на на Європейську частину РРФСР і Сибір, включаючи Казахську АРСР.

21 серпня 1925 НКВС і Наркомпрос РРФСР видали інструкцію, за якою викладання мусульманського віровчення могло надалі проводитися тільки в мечетях тільки особам які досягли 14-річного віку або закінчили початкову радянську школу. [11]

25 жовтня 1926 відбувся з'їзд мусульман Татарстану, Башкирії, Казахстану, України, Чувашії і областей РРФСР. Керівники країни отримали від них привітальні телеграми, в яких говорилося про прийдешнє єднанні мусульман всього світу під прапорами радянської влади в ім'я боротьби з імперіалізмом. [12]

Офіційне мусульманське духовенство активно сприяло проведенню радянської зовнішньої політики [13]. У 1926 році відбувся I Всесвітній мусульманський конгрес. СРСР на ньому був представлений керівництвом Центрального духовного управління мусульман (ЦДУМ). Делегація мусульман з СРСР на конгрес була відправлена ​​з ініціативи радянського дипломата Каріма Хакимова. [12]

У другій половині 1920-х років особливо посилилися тиск і атеїстична пропаганда, спрямовані проти всіх релігійних установ, в тому числі і ісламських. Мусульманство, як і інші релігії, понесло сильний шкоди в результаті того, що більшість мечетей і мусульманських навчальних закладів було закрито або навіть зруйновано. Так, наприклад, до 1930 року тільки в Татарстані з 12 000 мечетей було закрито більше 10 000, від 90 до 97% мулл і муедзинів були позбавлені можливості здійснювати свої обов'язки. [11]

З 1944 р. управління духовними справами мусульман СРСР здійснювали чотири незалежних одного від одного центру - Духовні управління мусульман (ДУМ) Середньої Азії і Казахстану ( Ташкент), Закавказзя ( Баку), Північного Кавказу ( Буйнакськ), Європейської частини СРСР і Сибіру (Уфа)

У 1960-1980-х роках дум дозволили видавати Коран, випускати місячні календарі, займатися забезпеченням мечетей предметами культового призначення; почав виходити журнал "Мусульмани Радянського Сходу".

В кінці 1970-х початку 1980-х років спостерігалася явна активізація мусульманських релігійно-націоналістичних настроїв в південних республіках СРСР, чому сприяли війна в Афганістані та ісламська революція в Ірані. Органи КДБ відзначали, що серед таджицькій і узбецької молоді широкого поширення набуло ваххабітське вчення. У вересні 1981 р. ЦК КПРС було прийнято постанову "Про заходи з протидії спробам супротивника використовувати" ісламський чинник "у ворожих СРСР цілях", доповнене в квітні 1983 р. постановою "Про заходи щодо ідеологічної ізоляції реакційної частини мусульманських священнослужителів". [14]

Становище змінилося в бік сприятливого офіційного відношення до ісламу і його посилення в останні роки існування СРСР в епоху гласності та перебудови, особливо з урочистого святкування в 1989 році 1100-річчя прийняття ісламу в Росії.


2. Духовні управління мусульман в Росії

До 1991 р. в РРФСР діяло два духовних управління мусульман - Духовне управління мусульман європейської частини СРСР і Сибіру (ДУМЕС) в Уфі і розташоване Духовне управління мусульман Північного Кавказу (ДУМ СК) у Махачкалі.

В даний час налічується більше 40 самостійних Духовних управлінь мусульман ( муфтіятів), які в більшості випадків підрозділяються на кизияти і мухтасібати. Більшість цих Духовних управлінь об'єднано в три великі централізовані організації: Центральне духовне управління мусульман Росії та європейських країн СНД (ЦДУМ) в Уфі, Рада муфтіїв Росії (СМР) в Москві і Координаційний центр мусульман Північного Кавказу (КЦМ СК).

Спостерігається протистояння між ЦДУМ і СМР. Найчастіше результатом цього стає поява паралельних мусульманських управлінських структур у ряді регіонів. [1]


3. Течії в ісламі на території Росії

Більшість російських мусульман - суніти, які дотримуються ханафітського і шафіїтського мазхабів. До ханафитов належить близько 65%, а до шафиїтів 20-30% російських мусульман. Татари, башкири, казахи, ногайці, кабардинці, балкарці, карачаївці, черкеси, адигейці і шапсуги, частина інгушів, а також сповідують іслам осетини є ханафитов. До них відносяться також близько третини азербайджанців і народи Середньої Азії. Суннізм шафіїтського мазхаба сповідує велика частина чеченців і інгушів, а також більшість народів Дагестану.

Шиїтами джафарітская толку є дві третини російських азербайджанців (близько 3% мусульман Росії). Шиїзму дотримується також частина татар (0,5%), а також невелика група лезгін (жителі селища Міскінджа).

Крім того, в Дагестані, Чечні і Інгушетії широко поширений суфізм. У ньому існують різні тариката (напрямки), засновані релігійними авторитетами і названі по їх іменах. Суфізм в Чечні та Інгушетії представлений тариката Накшбандійя і Кадиров, в Дагестані поширений також тарикат шазілійя (переважно серед аварців). Тариката складаються з дрібних релігійних груп - вірдових братств, яких тільки в Чечні існує більше тридцяти. Найбільш численним суфійським братством у Чечні є братство кунтахаджінцев ( зікрістов) - послідовників кадірійского тариката в інтерпретації шейха Кунта-Хаджі Кішіева - і відбрунькувалися від нього ВІРД - Баммат-Гірей-Хаджі, Чімммірзи, Мані-шейх. До кадірійскому тариката відносяться і послідовники Батал-Хаджі, які проживають в Інгушетії. До 1991 р. в Чечено-Інгушетії найбільш впливовими були послідовники накшбандійского тариката, але з початку 1990-х рр.. ХХ ст. в Чечні вони були відтіснені послідовниками кадірійского тариката на периферію суспільно-політичного життя і навіть зазнали переслідувань. У Дагестані самим відомим і впливовим шейхом був Саїд Афанді Чиркейськая. Він очолював два тариката - Накшбандійя і шазалійя. Суфійські братства в Дагестані в основному формуються за етнічним принципом.

На Північному Кавказі спостерігається протистояння "народного" ісламу - практичного суфізму і ісламського фундаменталізму ( салафізму). [1]


4. Іслам і держава в Росії

5. Іслам і проблема сепаратизму

У 1980-ті роки серед радянських мусульман стали поширюватися ідеї ісламського фундаменталізму. Прихильники "чистого ісламу", як вони себе називали, помітно виділялися з основної маси віруючих активним неприйняттям "безбожного" суспільства, опозицією до "офіційного" мусульманському духівництву і критичним ставленням до "народного ісламу". За ними міцно закріпилося найменування " ваххабітів ", хоча вони такими себе не вважали і на відміну від" справжніх "ваххабітів вони не належали до ханбалітської мазхабу. У 1990-ті роки Північний Кавказ став тим регіоном Росії, де конфронтація між прихильниками "чистого" і "традиційного" ісламу стала найбільш гострою. Створена в червні 1990 р. Ісламська партія відродження виступала за побудову "чисто ісламської" держави, заснованого на шаріаті.

Восени 1991 року чеченські націонал-радикали на чолі з генералом Дудаєвим прийшли до влади на більшій частині Чечено-Інгушетії і проголосили незалежну Чеченську республіку, з 1993 р. названу "Чеченська Республіка Ічкерія". Ісламські фундаменталісти підтримували чеченських сепаратистів і вважали "національну революцію" першим кроком на шляху до побудови в Чечні ісламської держави. У травні 1998 р. відповідь на спроби влади Дагестану покінчити з присутністю "ваххабітів" в селах Карамахи, Чабанмахі і Кадар, лідери місцевих " джамаатів "оголосили ці села" ісламської територією, керованої нормами шаріату "(дивись статтю Кадарская зона).

У Чечні після припинення військових дій в серпні 1996года новий президент республіки Зелімхан Яндарбієв взяв курс на прискорену ісламізацію. У Чечні для "утвердження шаріату" був запрошений лідер дагестанських радикальних ісламістів Багауддін Магомедова. У вересні 1996 року своїм указом Яндарбієв скасував у Чечні світські суди і ввів ісламський кримінальний кодекс, іслам проголосили державною релігією. Шаріатські гвардійці не тільки затримували і карали палицями любителів спиртного, торговців горілкою і пивом, але і заважали проведенню весіль та молодіжних вечірок, забороняли пісні, танці і т. п. Це викликало загальне невдоволення, тим більше, що процвітало вимагання - часто за хабар порушник ісламської моралі міг розраховувати на позбавлення від "шаріатського" покарання. Проти засилля "ваххабітів" виступали муфтій республіки Ахмад-Хаджі Кадиров і ряд інших представників мусульманського духовенства Чечні.

У перших числах серпня 1999 бойовики-ісламісти під командуванням Хаттаба і Басаєва увійшли з боку Чечні на територію двох гірських дагестанських районів і проголосили створення в Дагестані "ісламської держави". Федеральні війська вибили бойовиків з території Дагестану, у ході цієї військової операції був встановлений контроль офіційної влади і над трьома "ваххабітського" селами. З кінця вересня почалася повномасштабна " друга чеченська війна ". [15]

Встановлення контролю федеральних сил над Чечнею в ході другої чеченської війни призвело до "видавлювання" радикальних ісламістів в інші республіки Північного Кавказу - Дагестан, Інгушетію, Кабардино-Балкарія та Карачаєво-Черкесию (дивись статтю Наслідки Другої чеченської війни). У цих республіках у 1990-х - початку 2000-х років власті здійснювали чимало помилкових каральних дій щодо широкого кола віруючих мусульман, що призвело до розширення серед них протестних настроїв. Сепаратисти вміло скористалися цим для вербування прихильників. Вони створили мережу підпільних сепаратистських громад ( джамаатів). У республіках Північного Кавказу, особливо в Дагестані, є певне коло молодих інтелектуалів які переконані, що в ситуації, коли панує несправедливість, корупція і т. д., найкращим рішенням буде введення шаріату. Ідеологи сепаратистів відводять одне з провідних місць джихаду, що розуміється як збройна боротьба за віру. Серед них також широке ходіння має концепція, що дозволяє оголошувати джихад як "невірним" також і мусульманам Північного Кавказу, не підтримує сепаратистів. Ісламісти борються за створення на Північному Кавказі території, що знаходиться під управлінням на основі шаріату, яке стало б однією з основ для об'єднання всіх мусульман світу в єдине політичне простір.

В рамках проведення боротьби з проникненням ідеології ісламського екстремізму влади на Північному Кавказі йдуть на серйозні обмеження діяльності багатьох мусульманських інститутів. Так, була згорнута діяльність практично всіх ісламських благодійних організацій, що призвело до погіршення фінансового стану ісламських громад і згортання багатьох благодійних та просвітницьких програм. Різко згорнулося мусульманське книжкове видавництво, припинилося видання багатьох регіональних газет і журналів. Були закриті навчальні заклади, в яких йшла відкрита пропаганда ідей ісламського екстремізму, але в Кабардино-Балкарії і в Карачаєво-Черкесії місцева влада в кінці 1990-х років закрили також всі неофіційні ісламські навчальні заклади. На початку 2000-х років під приводом боротьби з ваххабізмом силові структури Кабардино-Балкарії стали закривати також і мечеті. Після призначення на посаду президента республіки Арсена Канокова ці перегини повільно виправляються, проте напруга в мусульманській громаді республіки все ще не спадає. [16]

Влітку 2006 року так званий військовий амір Кабардино-Балкарії Анзор Астеміров (амір Сейфуллах) у своєму зверненні до мусульман республіки, опублікованому на сайті " Кавказ-центр ", повідомив, що складаються списки" зрадників з числа імамів, вони будуть попереджені, їм буде дано час виправитися. У разі якщо вони не сприймуть попередження, вони будуть знищені ". Після цієї заяви нападу на традиційних імамів на Північному Кавказі різко почастішали. Якщо в 2007 році було зафіксовано п'ять нападів на імамів, то в 2009 році це число подвоїлося. П'ятеро імамів загинули, стільки ж отримали поранення. [17]


6. Іслам і зовнішня політика Росії

Заготівля розділу
Цей розділ не завершений.
Ви допоможете проекту, виправивши і доповнивши його.

Росія має статус спостерігача в Організації Ісламського співробітництва.


7. Ісламська освіта в Росії

У радянський час кадри мусульманського духовенства Росії в основному готували в розташованому в Бухарі медресе "Мир-Араб", а також в Ісламському інституті імені імама Аль-Бухарі у Ташкенті.

Становлення сучасної системи релігійної освіти в Росії почалося відкриттям у 1988 р. медресе "Ісмаїлія" при московської Соборної мечеті, у 1989 р. медресе імені імама Різаутдіна Фахретдінов в Уфі і підставою в 1990 р. Закабаного медресе (згодом Казанське вище мусульманське медресе імені 1000-річчя ісламу). До 1991 р. початкові і середні медресе з'явилися в Дагестані і Чечні.

У 1990-ті роки виникали численні самодіяльні гуртки, центри з вивчення основ ісламу. Тисячі молодих мусульман з Росії відправилися на навчання в зарубіжні ісламські навчальні заклади. Повернулися на батьківщину випускники зарубіжних ісламських університетів часто пред'являють більш жорсткі вимоги до одновірців у відношенні дотримання обрядів, підкреслюють "неповноцінність" місцевого ісламу. У самій Росії на кошти благодійних фондів, перш за все саудівських, були відкриті десятки навчальних закладів, які також вели навчання на яку відрізняються від російських програмами.

3 березня 2005 на засіданні Ради муфтіїв Росії було прийнято рішення про створення Ради з ісламського освіти, який прийняв Єдиний освітній стандарт за ісламським релігійним вищої освіти. У ньому була дана характеристика спеціальності "Ісламська богослов'я". При отриманні цієї спеціальності прісваівалается кваліфікація "проповідник-богослов ( імам-хатиб), викладач ".

Всього станом на початок 2007 р. в Росії налічувалося 75 зареєстрованих середніх і вищих мусульманських навчальних закладів; їх загальне число склало 229 (26 вищих навчальних закладів та 203 середніх). [1]

В кінці 2006 року за участю Управління внутрішньої політики Адміністрації Президента РФ був створений Фонд підтримки ісламської культури, науки і освіти. [18] Розпорядженням Уряду Російської Федерації № 775-р від 14.06.2007 р. був затверджений План заходів щодо забезпечення підготовки фахівців з поглибленим знанням історії та культури ісламу в 2007-2010 роках. Завданням цих заходів є підготовка достатньої кількості лояльних державі фахівців для роботи в ісламських релігійних об'єднаннях (священнослужителів, викладачів ісламських навчальних закладів, службовців апаратів духовних управлінь і видавництв) для протидії подальшому поширенню радикального ісламу. На ці цілі було передбачено з федерального бюджету значних коштів і член Громадської палати з освіти м. Москви доктор юридичних наук Ігор Понкін засудив це. [19]


8. Ісламська культура в Росії

У 2009 році на святкування дня народження пророка Мухаммеда в Москву з'їхалося велика кількість мусульман. У концертному залі готелю "Космос" з небаченим розмахом і східним витонченістю було проведено торжество за участю безлічі мусульман з різних країн.

9. Знамениті мусульмани Росії


Примітки

  1. 1 2 3 4 5 Іслам - religio.rags.ru/religios/3.php
  2. Релігія освічених і скривджених. Іслам завойовує нових прихильників в Європі, Америці та Африці - irp.ru/page/stream-event/index-7372.html
  3. Рамадан в Росії: "приплив новообратівшіхся" - news.bbc.co.uk/hi/russian/russia/newsid_3745000/3745440.stm
  4. The Washington Times: росіяни звертаються у іслам і стають на шлях джихаду - www.newsru.ru/arch/russia/02mar2005/islam.html
  5. Руслан Курахві: Сподвижники Пророка в горах Дагестану - www.youtube.com/watch?v=Qnh7vdRrrZM, лекція мусульманського мислителя
  6. Равіль Гайнутдін: богословський міжрелігійний діалог можна почати з обговорення Корану як "третього завіту" - www.blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=3&id=15835, агентство релігійної інформації "Благовест-інфо"
  7. Святий Володимир і Іслам - islam.com.ua/gazeta/0804/stvladimir.shtml
  8. Введений ханом Узбеком : див. статтю Вікіпедія, Узбек Султан Мухаммед - slovari.yandex.ru/dict/bse/article/00081/84900.htm.
  9. А. Ю. Хабутдінов. Інститути ісламу в Волго-Уральському регіоні в епоху Оренбурзького Магометанського Духовних Зборів 1788-1917) - www.paxislamica.ru/netcat_files/1058_31.pdf
  10. Малашенко А. Іслам для Росії. М.: РОССПЕН, 2007, стор 95.
  11. 1 2 А.Хабутдінов, Д.Мухетдінов. Іслам в СРСР: передісторія репресій - imamat-news.ru/index.php? option = com_content & view = article & id = 1759 & catid = 46: mozaika & Itemid = 479
  12. 1 2 В. А. Ахмадуліна. Ісламський чинник у зовнішній політиці Союзу Радянських Соціалістичних Республік - www.idmedina.ru/books/materials/rmforum/3/hist_ahmadullin.htm
  13. Романенко В. С. Співробітництво радянської дипломатії і мусульманського духівництва СРСР в 20-ті роки XX століття: Науково-історичний нарис. Вид-во: НИМ "Махінур", Н. Новгород, 2005.
  14. Королева Л.А, Корольов А. А.ГОСУДАРСТВО І ІСЛАМ У СРСР: З ДОСВІДУ ВЗАЄМОВІДНОСИН - www.rusnauka.com/2_KAND_2009/Pravo/39669.doc.htm
  15. А.Кудрявцев. "Ваххабізм": ПРОБЛЕМИ релігійного екстремізму НА ПІВНІЧНОМУ КАВКАЗІ - www.ca-c.org/journal/cac-09-2000/14.Kudriav.shtml
  16. А.Ярликапов. ПРОБЛЕМА СЕПАРАТИЗМУ І ісламського екстремізму в ЕТНІЧНИХ республік Північного Кавказу - irp.ru/page/stream-exchange/index-15822.html
  17. Ваххабітський проект для Північного Кавказу - religion.ng.ru/printed/235864
  18. Про Фонд підтримки ісламської культури, науки і освіти - www.islamfund.ru / about.html
  19. Держава об'єдналося з мечеттю, відокремившись від Церкви - www.moral.ru / islamizm.html
  20. "Генерал, який відвагу і честь цінував понад усе" - www.osetia.kvaisa.ru/news/show/15/566 - Біографія Ельмурза Містулова - Осетія Квайса