Історія Російської церкви

Колиска руського чернецтва - Києво-Печерська лавра

Історія Руської Церкви - історія православної церкви на території історичної Русі.

Сучасна як церковна, так і світська історіографія Російської церкви в якості початкової точки має зазвичай 988 рік (Докладніше див в статті Хрещення Русі); більш традиційна церковна історіографія зводила історію Церкви в межах Русі до апостольської епохи [1]. Достовірні відомості про існування християнських громад в Києві відносяться до другої половини IX століття, хоча ряд істориків церкви, звертає увагу на існування на землях майбутніх Русі та України ( Скіфії) Скіфської єпархії нерозділеного Церкви, за церковним переданням веде своє походження від апостола Андрія Первозванного [2].

Автокефальна церковна організація з центром у Москві з врегульованим канонічним статусом виникла в 1589, коли Московський митрополит був визнаний в достоїнстві патріарха як самостійний предстоятель Московської Церкви, тобто Церкви в північно-східній частині історичної Русі (див. статтю Патріарх Московський і всієї Русі).

Історія, викладається в цій статті, є історія сучасної Російської православної церкви (Московського Патріархату); також, вона, до того чи іншого історичного рубежу, є історія інших релігійних об'єднань і течій, з точки зору прийнятої в них історіографії, наприклад старообрядницьких, Української православної церкви Київського патріархату, Української автокефальної православної церкви та інших.


1. У складі Константинопольського Патріархату

Поширенню християнства на Русі сприяло її сусідство з християнською державою - Візантійською імперією. Відомо, що християнська громада існувала в Києві вже у другій половині IX століття. Її поява зазвичай пов'язують з так званим Фотієва хрещенням Русі в першій половині 860-х років. Ряд істориків [3] припускає, що першим хрестителем російських могли бути брати Кирило і Мефодій, відправлені Фотієм з місією в Хазарію. За візантійським джерелам, з 862 / 863 існувала "єпархія Росия", згодом "митрополія Росия". За деякими джерелами [4], в тому ж 862 році в Києві була встановлена ​​єпископська кафедра: першим єпископом, з посиланням на візантійські джерела, називається "Архієпископ Алексій, присланий Патріархом Фотієм"; достовірних даних про київських єпископів аж до кінця X століття немає.

Згідно агіографічної літературі (див. прологи і Мінею на 12 липня) [5], в 983 році від рук київських язичників мученицьки загинули Феодор і Іоанн, шановані Русскою церквою як первомученика Російські. [6]

Хрещення киян К. Лебедєв.

Київська велика княгиня Ольга в 957 (або 954/5) році прийняла хрещення в Константинополі. Її онук - князь (каган) Київський Володимир, згідно літописним оповіданням, хрестився в Херсонесі Таврійському, отримавши ім'я Василь, на честь святого Василія Великого, а також на честь свого воспріємник, Ромейського імператора Василя. Традиційна історіографія відносить Хрещення Русі до 988 році, хоча, на думку деяких церковних істориків, є підстави вважати 987 більш вірогідною датою [7].

Перші п'ять століть Російська церква була однією з митрополій Константинопольського Патріархату. Очолював російську ієрархію Київський і всієї Росії митрополит призначався Константинопольським Патріархом з греків, але в 1051 році київський князь Ярослав Мудрий зумів домогтися поставлення на первосвятительський престол першого російського - митрополита Іларіона, одного з найосвіченіших людей того часу.

Утворювалися інші єпархії : у Білгороді (нині селище Білогородка під Києвом), Великому Новгороді, Ростові, Чернігові, Володимирі-Волинському, Полоцьку, Турові. Єпархіальні єпископи обиралися на місцях відповідними питомими князями або віче (у Великому Новгороді з середини XII століття) - як правило, російські.

Євген Голубинський, розмірковуючи про спроби князя Володимира оселити серед своїх бояр просвіта на рівні візантійських стандартів того часу писав: "Володимир бажав і намагався було ввести до нас просвітництво, але його спроби залишилися безуспішними. Після нього ми вже не робили ніяких спроб і залишилися без освіти , при одній грамотності, при одному умінні читати. " [8]

З самого початку офіційного розповсюдження християнства почали засновуватися монастирі : в 1051 преподобний Антоній Печерський приніс до Києва традиції афонського чернецтва, заснувавши знаменитий Києво-Печерський монастир, що став осередком духовного життя давньоруської держави в домонгольський період. Монастирі відігравали роль релігійно-культурних центрів. У них, зокрема, велися літописі, що донесли до наших днів відомості про знаменні історичні події; процвітали іконопис і мистецтво книжкового писання.

Зважаючи занепаду значення Києва як політичного центру після його розгрому татаро-монголами ( 1240), в 1299 Київський митрополит Максим переніс свою резиденцію у Володимир-на-Клязьмі; наприкінці 1325 місцеперебуванням Київських митрополитів стала Москва. В період Ординського панування російське духовенство користувалося значними майновими і імунітетними привілеями.

Останнім митрополитом у Москві, поставленим у Константинополі, був болгарин Ісидор (1437-1441). Представляючи Руську Церкву, а також Антіохійського Патріарха Дорофея I (1435-1452) на Ферраро-Флорентійському Соборі (1438-1445), він підписаний 5 липня 1439 Соборне ухвалу про Унії, яка брала все нові догмати Римської Церкви. У Константинополі Унія зазнала повного краху вже в 1440, зважаючи загального відторгнення її населенням: Унії дотримувалися тільки двір імператора і сам Патріарх Константинопольський. Константинопольський собор 1484, за участю всіх Східних Патріархів, визнав латинян "єретиками другої категорії", які підлягали приєднанню до православ'я через миропомазання.


2. Розрив з Константинополем. Початок московського періоду

В 1441 митрополит Ісидор після прибуття в Москву з Флорентійського Собору відслужив літургію, на якій пом'янув папу римського Євгенія IV, а також зачитав документ про Унію. Відразу ж після цього за наказом великого князя Василя II (Темного) він був узятий під варту, але згодом втік.

Собор єпископів Східної Русі ( Великого князівства Московського) в 1441 в Москві засудив митрополита Ісидора і відкинув Унію. Московський Собор 1448 р., скликаний великим князем Василем, поставив на Руську митрополію єпископа Рязанського Йону без попередніх погоджень з Константинополем, з титулом "Митрополит Київський і всієї Русі".

З 1448 по 1589 Московська Церква управлялася фактично незалежними митрополитами всія Русі [9]. Вийшовши з-під канонічної залежності Константинопольських патріархів, Московські святителі опинилися в серйозній адміністративно-політичній залежності від світської влади Московських князів і ізоляції від інших помісних церков, які перебували в канонічній єдності з Константинопольським патріархатом. Так, в XVI столітті з одинадцяти Московських митрополитів п'ятеро були позбавлені кафедри в сваволі світської влади, а митрополит Філіп - навіть убитий в 1569. Тим не менш, контакти з грецькими церквами незабаром відновилися.

Починаючи з царювання Іоанна III, у Московській державі почала формуватися ідеологія, згідно з якою, внаслідок політичного падіння Візантії, єдиним державним оплотом вселенського православ'я ставала Москва, яка отримувала гідність Третього Риму. В дещо модифікованому вигляді ця ідея була формально закріплена в Покладеної Грамоті 1589 від імені Константинопольського Патріарха Єремії II. В Московській Церкві в даний період формувався погляд на московське благочестя як єдине у всьому світі неушкоджене і спасительне вчення Христа. Християни інших сповідування не вважалися такими і підлягали перехрещування при приєднанні до православ'я (qv в статті Латинство). У результаті сформувалася специфічно московська релігійність з особливим наголосом на зовнішній ритуал, абсолютну незмінність богослужбових форм, а також те, що деякі дослідники іменують "побутовим сповідництва" [10] [11]

Московським князівством і його духовенством в 1478, була ліквідована юрисдикційна автономія Новгородської єпархії.

Після здобуття незалежності Московська Церква випробувала тривалий період ізоляції: в 1458 Київська (Києво-Литовська) Митрополія повернулася в юрисдикцію Константинопольського Патріахата, а Московська Митрополія з 1470 по 1504 була сотрясаема єрессю жидівство, з кінця XV століття до половини XVI століття не вщухала боротьба між нестяжателямі і іосіфлянамі. Перемога останніх була остаточно зафіксована актами Стоглавого Собору 1551. Ряд вероучітельних визначень Собору носить несерйозний для Собору характер, зводячи в ступінь догматів думка про "неголені бради" і "нестрижених вусів" [12], про двоеперстия [13], сугубій (подвійний) Алілуя [14] та ін [15]


3. Перший патріарший період

П'ять перших патріархів Руської Церкви
( лубок другої половини XIX століття)
Грамота Константинопольського собору про заснування Московського Патріархату, травень 1590

В 1589 - 1593 роках Московські митрополити отримали гідність Патріархів і формальне визнання автокефалії від східних патріархів. Відмінною рисою управління Московської Церкви в порівнянні з іншими патріархатами була відсутність при Патріарху постійно діючого собору єпископів - Синоду, який до того часу вже склався як один з органів влади в інших помісних Церквах. [16]

Основною справою першого патріарха Московського Іова (1589-1605) стало проведення перетворень в Російській церкві, намічених Соборним укладенням 1589. Майже всі єпископські кафедри були підвищені в ранзі, відкрилося кілька нових. Іов звів у сан чотирьох митрополитів, п'ятьох архієпископів (з шести) і одного єпископа на сім задуманих нових єпархій. Встановив загальноцерковні свята деяким уже визнаним раніше святим, канонізував ряд нових. Патріарх сприяв поширенню християнства серед інородців Сибіру, Казанського краю, Корельський області ( Карелія). У Москві, в цілях водворенія більшого благочиння в нижчому духовенстві, було засновано вісім попівських старостів [17]. За відмову визнати Лжедмитрія I був позбавлений кафедри і засланий в Старицький Успенський монастир. Патріарший престол зайняв поплічник Лжедмитрія Ігнатій (1605-1606), але відразу після вбивства Лжедмитрія був позбавлений не тільки патріаршого, але й святительського сану.

Патріарх Гермоген (1606-1612) був видатним церковним письменником і проповідником, одним з найосвіченіших людей свого часу. При ньому в Москві було зведено нову будівлю друкарні, встановлений друкарський верстат, друкувалися книги. Був активним противником поляків, за що укладений в Чудовому монастирі, де і помер від голоду.

Найвищої влади Московські Патріархи досягли при Патріархові Філареті ( 1619 - 1634), батька царя Михайла Федоровича. В 1625 цар видав несудимість грамоту, за якою суд над усіма церквами, монастирями і селянами на церковних і монастирських землях передавався Патріарху, що перетворювало Патріархат в status in statu. При Філареті було скликано два Земських собору (у 1619 і 1632 рр..), заснована Тобольська і Сибірська архієпископія, відкрита грецька школа для дітей, розвивалося книгодрукування. У 1619-1630 роки була підготовлена ​​публікація капітальної праці - 12-томника Міней місячних [17].

Наступником Патріарха Філарета цар Михайло і його найближче оточення і сам Філарет, який обрав своїм наступником архимандрита Іоасафа, хотіли б бачити особистість менш яскраву і менш схильну до політичної активності [18]. При патріархові Йосипа (1642-1652) було видано найбільшу (в порівнянні з колишніми патріаршества) кількість книг - 38 найменувань (деякі з яких витримали до восьми видань). Патріарх підтримував зближення з грецьким Сходом і Києвом [17].

Василь Перов Микита Пустосвят. Суперечка про віру. 1880-81. ("Дебати про віру" 5 липня 1682 в Грановитій палаті в присутності царівни Софії)

В середині XVII століття, при патріархові Никоні в було здійснено виправлення богослужебних книг і інші заходи по уніфікації московської богослужбової практики з грецької. Реформа Патріарха Никона не була прийнята частиною Церкви, внаслідок чого стався розкол, і виникло старообрядництво. Останні роки патріаршества Никона були ознаменовані конфліктом з царем, який призвів до низложению патріарха в грудні 1666 року.

У патріаршество Іоасафа II (1667-1672) відбувся Великий Московський собор російського і східного духовенства, прокляв старообрадцев, одночасно віддаючи їх державному кримінальному переслідуванню. Іоасаф II робив зусилля по проведенню в життя заборон, введених Московським собором. Разом з тим, Іоасафу II не вистачило енергії для виконання ряду найважливіших рішень Московського двору: залишилася нереалізованою рекомендація собору про повсюдне закладі училищ (шкіл) і установу в Росії нових єпархій (затверджена лише одна - Білгородська). Борючись з проникненням західно-європейської манери в російську іконопис, патріарх прагнув узаконити візантійський стиль. При Іоасафа II були відновлені проповіді в церквах. За його ініціативою православні місіонери діяли на Крайній Півночі (до островів Нової Землі), Далекому Сході (до Даурія). На Амурі, недалеко від кордону з Цінської імперією (Китаєм) [17].

Змістом діяльності патріарха Іоакима (1674-1690) було відстоювання старовини, престижу церкви в духовенства. Найважливішою подією його патріаршества було переподчененіе в листопаді 1686 Московському патріархату частини автономної Київської митрополії ( Київська та Чернігівська єпархії), яка до цього перебувала в юрисдикції Константинопольського Престолу, а в 1687 Патріарх константинопольський Діонісій за згодою інших Східних Патріархів, але без скликання Собору надіслав грамоту, яка стверджує постанову митрополита Гедеона Четвертинського на чолі Київської митрополії, приєднаної до Московського Патріархату. Наступники Гедеона Четвертинського, якого на Київську митрополію обрала козацька старшина, а не собор єпископів, канонічно підпорядковувалися Московської Патріархії [19]. У більшості єпархій: Луцькій, Львівській, Перемишльської і Могилевська-Мстиславської, ієрархи яких не брали участь у соборі, телефонуємо одне одному гетьманом Самойловичем не визнавали даний акт. [20]. Митрополиту Гедеона Четвертинського благословенну грамоту Московського Патріарха Іоакима був подарований титул Малої Росії митрополит Київський і Галицький, а також право преднесенія Хреста у своїй єпархії; Київська кафедра була визнана спочатку в Росії. Незабаром митрополит Гедеон став втрачати дані йому в Москві привілеї: у січні 1688 року в нього було відібране право титулуватися митрополитом "Малої Русі", а в липні з його ведення було вилучено Чернігівська єпархія і Києво-Печерська лавра, ніж був підірваний його престиж. В синодальний період Київські митрополити перетворилися на єпархіальних архієреїв із збереженням митрополичого титулу.

Іншою важливою подією в патріаршество Іоакима було установа Московській Слов'яно-Греко-Латинської академії.

При Йоакима невдачею закінчилася повторна спроба царя на Соборі 1682 збільшити кількість єпархій та ввести митрополичі округи. [16]

Останній патріарх досінодального періоду Адріан (1690-1700) був консерватором і супротивником реформ царя Петра I; його стосунки з молодим царем були напруженими. При ньому пройшло два собори: у 1697 році і в 1698 році [17].


4. Синодальний період 1700-1917

Будівля Сенату та Синоду в Санкт-Петербурзі

По смерті Патріарха Адріана в 1700 Петро I заборонив обрання нового патріарха і після 20 років заснував Духовну Колегію, незабаром перейменовану в Святійший Синод, який, будучи державним органом, виконував функції загальноцерковного управління з 1721 по січень 1918, - з імператором (до 2 березня 1917 року) в якості "крайнього Судії сей Колегії".

Аж до часу Всеросійського Помісного Собору 1917 - 1918 років [21] основним зовнішнім (державно-правовим) регулюючим документом для Церкви був Духовний Регламент 1721 [22], а пізніше також Статут духовних консисторій [23].

За Петра I духовенство перетворилося в замкнутий стан, доступ в яке осіб з інших станів в інтересах державної служби і тягла був сильно утруднений. Виникла при Петрові система духовних шкіл ( семінарій та духовних училищ) також носила становий характер. Освіта будував по малоросійського зразком: панувала латинь (і як предмет, і як мова навчання) і схоластика. Впровадження шкільної освіти для дітей духовенства йшло з надзвичайним працею і зустрічало масовий опір [24].

В 1763 і 1764 низкою указів були скасовані Монастирські вотчини і введені штати. В результаті Церква перестала відігравати роль найважливішого суб'єкта соціально-економічного життя країни. Духовенство втратило фінансову незалежність і виявилося на утриманні державної казни, перетворившись в особливу категорію чиновництва. Чотири п'ятих монастирів у Великоросії було скасовано в результаті секуляризації монастирських володінь [25]. Відповіддю церкви на це стало відродження та поширення в деяких монастирях такого явища, як старчество.

В XIX столітті найбільш значними фігурами в церковній політиці були Московський митрополит ( 1821 - 1867) Філарет (Дроздов) і обер-прокурор Святішого Синоду ( 1880 - 1905) Костянтин Побєдоносцев. Перший, будучи блискучим проповідником, догматістом і адміністратором, відіграв значну роль у становленні російської духовної школи, вільної від латинської схоластики. Другий, проводячи охоронну політику і користуючись значним впливом на Олександра III, сприяв подальшої соціальної ізоляції духовенства і падіння престижу Церкви в суспільстві. В XIX столітті відбувалася майже повна секуляризація і відхід від Церкви значної частини утвореного шару російського народу [26]. Одночасно, наприкінці сторіччя спостерігалося помітне пробудження інтересу до релігії в середовищі творчої інтелігенції, виник рух за оновлення церковного життя і відновлення соборного начала в управлінні, провісниками якого були Олексій Хомяков, Володимир Соловйов, Лев Тихомиров та ін Володимир Соловйов писав у 1881 році: "Собор Руської Церкви повинен урочисто сповідати, що істина Христова і церква Його не потребує примусового єдності форм і насильницької охороні <...> Відмовившись, таким чином, від зовнішньої поліцейської влади, церква придбає внутрішній моральний авторитет, істинну владу над душами і умами. Не потребуючи більше в речовій охорони світського уряду, вона звільниться від його опіки і стане в належне їй гідне ставлення до держави. " [27]

В 1901 - 1903 роках в Санкт-Петербурзі проходили "релігійно-філософські збори" представників світської інтелігенції та духовенства під головуванням єпископа Ямбурзького Сергія (Страгородського) [28]; остаточно визріває думка про необхідність скликання помісного собору і реорганізації вищого церковного управління. За височайшим Указом уряд на чолі з графом Сергія Вітте в грудні 1904 почало розробку законопроекту Про зміцнення почав віротерпимості, виданого Найвищим Маніфестом 17 квітня 1905 [29] [30].

Наслідком зміненого законодавства стала ситуація, коли Православна Церква, втративши своїх колишніх державно-правових привілеїв, фактично опинилася в ролі дискримінованих сповідання, так як продовжувала перебувати під прямим державним контролем. Спроби першого з члена Синоду Антонія (Вадковського) знайти шляхи для виправлення ненормального становища торпедувати Побєдоносцевим.

Тим не менш, у відповідь на що почалася в середовищі єпископату дискусію про канонічне ладі церковного управління, 16 січня 1906 Микола II затвердив склад "Передсоборної присутності" - комісії з підготовки до Собору, - відкрився 8 березня 1906. Але в умовах реакції після смути 1905 Двір розглядав вимоги про скликання Собору як революційні настрої в "відомстві православного віросповідання". Найвищим велінням від 28 лютого 1912 засновувалися "при Святішому Синоді постійне, аж до скликання собору, Передсоборна нараду" [31] (в більш обмеженому складі, ніж Присутність, - для "всякого роду підготовчих до собору робіт, в яких може опинитися необхідність" [32]), головою якого 1 березня того ж року імператор затвердив, за пропозицією Синоду, архієпископа Фінляндського Сергія (Страгородського) [31]. По смерті Санкт-Петербурзького митрополита Антонія (Вадковського) 2 листопада 1912 року, редакційна стаття в правій газеті " Московские ведомости "під заголовком" Соборне обрання першого з митрополита "закликала здійснити" це найменший з малих відновлень канонічного порядку ", пояснюючи, що мова йде не про Помісному Соборі, але" єпископському соборі " [33] (наступник Антонія був призначений звичайним для синодальної епохи порядком).

В кінці даного періоду виникла низка радикальних націоналістичних і монархічних, так званих " чорносотенних "організацій, що спираються у своїй ідеології на російське православ'я:" Русское собрание "," Союз Російського Народу "," Російська монархічна партія "," Союз Михайла Архангела "та інші. В монархічному русі брали участь представники чорного й білого духовенства, займаючи керівні пости в деяких організаціях до 1913 року, коли Святійшим Синодом був виданий указ, який забороняв духовенству займатися партійною політичною діяльністю. [34]

Падіння монархії в Росії 2 березня 1917 церковна іерахія в своїй більшості зустріла або байдуже, або співчутливо [35] [36]. 6 березня Святійший Синод на своєму засіданні видав Визначення № 1207 Про оприлюднення у православних храмах актів 2 і 3 березня 1917 р., свідчило, зокрема: "Означення акти взяти до відома та виконання і оголосити у всіх православних храмах, в міських - у перший після отримання тексту сих актів день, а в сільських - в перший недільний або святковий день, після Божественної літургії, з вчиненням молебня Господу Богу про утішеніі пристрастей, з проголошенням многоліття богохранимой Державі Російської та Благовірному Тимчасового Уряду ея. " [37] Колишній тоді товаришем обер-прокурора Синоду князь Н. Д. Жевахова, перебуваючи згодом на еміграції, в 1920-і роки, згадував про "пам'ятному" засіданні Святішого Синоду 26 лютого 1917, коли Петроград був повністю паралізований смутою: першість член Синоду митрополит Київський Володимир (Богоявленський) відкинув пропозицію князя звернутися з відозвою до населення, яке, на думку князя, повинно було стати "грізним попередженням Церкви, що тягне, в разі непослуху, церковну кару", сказавши йому [38] : "Це завжди так. Коли ми не потрібні, тоді нас не помічають: а в момент небезпеки до нам першим звертаються за допомогою ". Примітно, що Жевахов пояснював таку поведінку членів Синоду не як "відмова вищої церковної ієрархії допомогти державі в момент небезпеки, а самим пересічним явищем опозиції Синоду до Обер-прокуратурі". Характерна передовиця в офіційному виданні "Церковний вісник", (квітень 1917 року), написана редактором членом Державної Ради, членом Ради Російського Зборів професором-протоієреєм Тимофієм Буткевичем : "<...> Але якщо поведінка колишнього царя не було результатом психічної ненормальності, то неминуче прийти до висновку, що ніхто і ніколи так не дискредитував принципу самодержавства, як саме Микола II. <...> Адже ні для кого не секрет, що замість Миколи II, Россиею управляв розпусний, неосвічений, корисливий хлист -конокрад Распутін ! <...> Особливо важко позначився вплив Распутіна на царя в житті Православної церкви. Як батіг, Распутін був самим непримиренним ворогом Церкви. Тому і всі розпорядження царя у церковних справах носили ворожий характер, - характер юліановскіх гонінь. Панування в церкві було надано хлистовству. І церквою управляв, власне, Распутін. <...> " [39]. Такий має репутацію крайнього націоналіста і монархіста діяч російського православ'я, як протоієрей Іоанн захоплень відразу після Лютневої революції писав про "рабство" єпископів і Синоду "в старому ладі" [40].

29 квітня 1917, реорганізований новим обер-прокурором В. Н. Львовим Синод звернувся з Посланням до архіпастирям, пастирям і всім вірним чадам Російської Православної Церкви, яке оголошувало про введення виборного початку у церковному управлінні і віщувало про скликання Помісного Собору. Визначення Святійшого Синоду від 5 травня (ст. ст.) 1917 року за № 2668 "Про залучення духовенства і пастви до більш активної участі в церковному управлінні", зокрема, постановляє: "<...> Потурбуватися скликанням в найближчі дні надзвичайних єпархіальних з'їздів духовенства за участю представників від парафій, наділених довір'ям парафіян, і представників від місцевих духовних навчальних закладів для обговорення на цих з'їздах не тільки питань, що мають відношення до даної єпархії, але й загальних питань про становище православної церкви в російській державі, у зв'язку з що відбулися змінами в ладі державного управління та майбутнім скликанням Церковного Собору і Установчих Зборів, а також питань про бажані перетвореннях в церковному управлінні і церковно-суспільного життя, з тим, щоб про прийнятих з'їздами рішеннях і про висловлених побажаннях щодо загальних питань повідомлено було Святішому Синоду, з огляду майбутнього скликання Передсоборної Ради <...> " [41]

Влітку 1917 проходили вибори єпископів по єпархіях - явище безпрецедентне в синодальний період : на відповідні кафедри були обрані Тихон (Беллавін) в Москві, Веніамін (Казанський) в Петрограді, Сергій (Страгородський) у Володимирі.


5. Другий патріарший період

На початку 1900-х, незважаючи на опір Костянтина Побєдоносцева [42], почалася підготовка до скликання Всеросійського Помісного Собору, який відкрився служінням літургії 15 серпня (ст. ст.) 1917 в Успенському соборі Кремля. Найбільшим його рішенням було відновлення 28 жовтня того ж року патріаршого очолення Російської Церкви, яке зберігається і нині. Передсоборної Рада, що працював раніше, влітку 1917 року, в Петрограді, під впливом ряду професорів Духовних академій (Рада складався з 40 мирян, 10 священиків і 12 єпископів [43]) виніс рішення, спрямоване проти відновлення патріаршества, знайшовши його несумісним з ідеєю соборності. У засіданнях соборного Відділу про Вищу церковному управлінні (одного з 22 відділів, утворених на Соборі) більшість доповідей було спрямовано проти патріаршества. На самому Соборі, який почав дебати з питання 11 жовтня (ст. ст.), Позитивне рішення питання 28 жовтня було багато в чому обумовлено різкою радикалізацією політичної ситуації у зв'язку з захопленням в Петрограді влади більшовиками за три дні до того і збройними столконовеніямі в Москві в той день між прихильниками більшовиків і юнкерами.

Діяння Собору не було механічної реставрацією патріаршества в тому вигляді, як воно існувало до синодального періоду: поряд з інститутом патріаршества Собор засновував 2 постійно діючих колегіальних органу ( Священний Синод і Вища Церковна Рада). До відання Синоду були віднесені справи ієрархічно-пастирського, вероучительного, канонічного і літургійного характеру, а у відання Вищої Церковної Ради - справи церковно-громадського порядку: адміністративні, господарські, шкільно-просвітні. Особливо важливі загальноцерковні питання, пов'язані із захистом прав Церкви, підготовкою до майбутнього Собору, відкриттям нових єпархій, - підлягали вирішенню спільного присутності Синоду і Вищої Церковної Ради. Нові органи Вищої влади взяли повноваження скасованого Святійшого Синоду з 1 ( 14) лютого 1918 року, згідно з постановою Собору від 31 січня.

До складу Синоду входили, крім його Голови - Патріарха, - ще 12 членів: митрополит Київський за посадою, 6 архієреїв по обранню Собором на три роки і 5 єпископів, призиваються по черзі строком на один рік. З 15 членів Вищої Церковної Ради, очолюваного, як і Синод, Патріархом, 3 архієрея делегувалися Синодом, а один монах, 5 кліриків з білого духовенства і 6 мирян - обиралися Собором.


5.1. До 1941

Вже в грудні 1917 року ВЦВК ( більшовицьке уряд) прийняв ряд актів, скасовується функції Православної Церкви як державної установи, що користується державним заступництвом [44].

20 січня 1918 газета " Правда "опублікувала 2 декрету: про припинення видачі коштів на утримання церков і священнослужителів (з 1 березня) і про скасування військового духовенства [45].

23 січня ( ст.ст.) 1918 року був опублікований затверджений 20 січня РНК РРФСР Декрет Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви [46], яким Церква була відокремлена від держави і від державної школи, позбавлена ​​прав юридичної особи і власності; релігія стала виключно приватною справою громадян. Які взяли в Росії (РСФСР, пізніше СРСР) влада більшовики відкрито проголошувала в якості свого завдання сприяти "відмирання релігійних забобонів" [47]; політичні послання Патріарха Тихона, які в 1918 році поширювалися у формі віддрукованих листівок, були сприйняті владою як заклики до саботажу.

Патріарх Тихон

Патріарх Тихон, засуджуючи братовбивчу громадянську війну, після 1919 прагнув займати нейтральну позицію в конфлікті сторін, але для більшовиків така позиція була неприйнятною. До того ж, велика частина ієрархії і духовенства, що знаходилася на території, контрольованій "білими", у зв'язку з їхньою поразкою емігрувала і створила за кордоном власну церковну структуру - Російську православну церкву закордоном.

Гострий конфлікт між структурами, очолюваними Патріархом Тихоном, і владою розгорівся навесні 1922 під час кампанії з вилучення церковних цінностей для закупівлі продовольства за кордоном. Насильницька конфіскація деколи приводила до кривавих ексцесів. Патріарх Тихон був притягнутий до кримінальної відповідальності за видання свого відозви від 28 лютого. У Москві, Петрограді та інших містах пройшли судові процеси по "церковникам" з винесенням суворих вироків, включаючи вищу міру "соціального захисту" - розстріл.

Влада прагнула послабити Церква також за допомогою стимулювання протиріч і розкольницьких груп. Підтримку органів державної влади отримало обновленство (qv), яке було офіційно визнано органами державної влади як Православна російська церква. На своєму соборі в квітні 1923 обновленці прийняли резолюцію на підтримку радянського соціалістичного ладу, засудили "контрреволюційне духовенство", а Патріарха Тихона оголосили позбавленим влади.

Згідно заповідальним розпорядженням Патріарха Тихона, після його кончини (25 березня ( 7 квітня) 1925), у кормила російського церковного управління Патріаршої церкви став Патріарший Місцеблюститель митрополит Крутицький Петро (Полянський). З 10 грудня 1925 фактичним главою церковного управління з титулом Заступника Патріаршого Місцеблюстителя був митрополит Нижегородський Сергій (Страгородський), який як і його попередника робив спроби нормалізувати становище Російської Церкви в новій державі.

29 липня 1927 під тиском влади митрополит Сергій виступив з посланням, відомим як "Декларація". Реакція на заяву митрополита Сергія в церковних колах була вкрай суперечливою. Зарубіжний (Карловацький) синод відкинув і засудив її. Частина священнослужителів всередині країни, розцінивши вчинок митрополита як зрада інтересів Церкви, припинила поминання митрополита Сергія (див. Непомінающіе). Частина, не будучи солідарними з низкою положень Декларації, оцінили її характер як вимушений, зберегли довіру до Сергію як керівнику Церкви. Решта повністю прийняли Декларацію. Однак надії митрополита і його прихильників у ставленні влади не виправдалися. Синод, очолюваний Сергієм, юридичного визнання не отримав і в травні 1935 змушений був "самоліквідуватися", арешти духовенства та адміністративне закриття храмів відновилися з новою силою з 1929. Так, в 1937 було закрито понад 8 тисяч храмів, ліквідовано 70 єпархій та вікаріатства. Протягом 1937 - 1938 НКВД повсюдно провів масові операції з арештів і розстрілів духовенства. Симптоматично, що 16 квітня 1938 Президія Верховної Ради СРСР постановив ліквідувати Комісію Президії ЦВК СРСР з питань культів. Разом з тим, на початку 1938 налічувалося 49 правлячих обновленських архієреїв і 11 перебувають на спокої, хоча репресії 1937-1938 роки торкнулися і оновленців.

До 1939 церковна структура по всій країні була практично знищена; єпархії як адміністративні одиниці фактично зникли, велика частина духовенства винищена фізично або перебувала в таборах [48]. Тим не менше, владі до того ж 1939 році стало ясно, що спроби вирішити поставлене завдання повного викорінення релігії в СРСР провалилися. [49] Частина дослідників вважають, що існування катакомбної Церкви в СРСР було однією з важливих, якщо не основний, причин, чому патріаршого місцеблюстителя вдалося зберегти до 1939 року кілька сотень парафій і стиснута до мінімуму церковне управління [50]. Крім того, ситуація серйозно змінилася в вересні 1939 року, коли в результаті анексії Союзом РСР східних територій Польщі, а в 1940 - Латвії, Литви та Естонії, на території СРСР виявилося понад 7 500 тисяч православних віруючих Західної України, Білорусії та країн Прибалтики, організованих в єпархії та парафії, діючі монастирі, навчальні заклади, редакції церковних газет і т. д. В цей час відбулося тимчасове згортання антицерковних акцій. Уряду виявилася потрібна діяльність Московської Патріархії: "Сергій вперше з тих пір, як він очолив Церкву, опинився в такому становищі, що міг вимагати поступок від уряду" [51]. Точної та достовірної статистики діяли в переддень Великої Вітчизняної війни храмів немає, але, за деякими даними, їх число перед початком війни становило 3732 храму всіх "орієнтацій" (тобто включаючи обновленческие і уніатські, і католицькі), з яких близько 3350 припадало на західні недавно анексовані республіки, а кількість священнослужителів, за даними ТАРС, - 5665 з них близько 90% випадало на Західну Україну і Білорусію. [52].


5.2. 1941-1991 роки

22 червня 1941 митрополит Сергій, повернувшись до канцелярії Патріархії від недільної літургії в Богоявленському соборі, власноруч видрукував Послання пастирям і пасом Христової Православної Церкви, в якому закликав усіх стати на захист Батьківщини [53]. Звернення було розіслано по всіх єпархіях. 26 червня в Богоявленському соборі Москви Митрополит Сергій відслужив молебень Про дарування перемоги, після чого подібні молебня стали відбуватися у всіх храмах Російської Церкви. Була організована широка кампанія по збору коштів, на які були побудовані і передані діючій армії танкова колона імені Дмитра Донського і ескадрилья імені Олександра Невського.

З початком Великої Вітчизняної війни з ініціативи влади почався процес прийняття в Патріаршу Церкву обновленських кліриків і архієреїв [54].

В умовах вимушеного військово-політичного союзу з Великобританією і США І. В. Сталін став перед необхідністю припинити антирелігійну і антицерковну кампанії в СРСР, які мали вкрай негативний вплив на громадська думка союзних держав; Рузвельт прямо обумовив надання допомоги ослабленням репресій проти релігії в СРСР [55]. "Уже наприкінці жовтня 1941 прибув до Москви його [Ф. Д. Рузвельта] особистий представник А.Гарріман повідомив Сталіну про стурбованість американської громадськості долею Руської Церкви передав прохання президента поліпшити її правове і політичне становище в Росії " [56].

Іншим серйозним фактором в ослабленні репресій проти релігії було церковне відродження на територіях СРСР, перебували під контролем Німеччині : що перейшли в стратегічний наступ Збройні Сили та каральні органи СРСР з міркувань політичної доцільності не могли відразу відновлювати на займаних територіях колишню репресивну практику. 25 січня 1944 псаломщик Ніколо-Конецького приходу Гдовского району С. Д. Плескач писав митрополиту Алексію : "Можу повідомити, що російська людина зовсім змінився, як тільки з'явилися німці. Зруйновані храми споруджувалися, церковне начиння робили, облачення доставляли звідти, де збереглося. Селянки вішали чисті вишиті самими рушники на ікони. З'явилася одна радість і втіху. Коли все було готове, тоді запрошували священика і освячувався храм. У цей час були такі радісні події, що я не вмію описати " [57].

5 червня 1943 І. В. Сталін підписав секретну постанову Державного комітету оборони Про затвердження заходів щодо поліпшення закордонної роботи розвідувальних органів СРСР, в якому релігійні організації вперше були віднесені до об'єктів, що становлять інтерес для органів зовнішньої розвідки СРСР [58].

Напередодні Тегеранської конференції, яка відбулася наприкінці 1943 року, "його [Сталіна] намір полягало в тому, щоб знов натиснути з метою відкриття другого фронту, а також у прагненні збільшення допомоги. Він вирішив, що наспів час зробити публічний жест і продемонструвати свою лояльність до Церкви . Він вважав, що Захід оцінить такий сигнал і це спричинить бажаний відповідь " [59].

3 вересня офіцер НКГБ Г. Г. Карпов (майбутній Голова Ради у справах РПЦ) доставив в терміновому порядку Патріаршого Місцеблюстителя Сергія і його співробітників з Ульяновська, де церковне керівництво Патріархії знаходилося в евакуації з жовтня 1941 року, в Москву.

4 вересня 1943 відбулася зустріч І. В. Сталіна з Патріаршим Місцеблюстителем Сергієм (Страгородського) і митрополитами: Ленінградським Алексій (Симанський) та Київським Миколою (Ярушевичем), постійно перебували в Москві. (Фактична церковна влада в створеному 20 серпня 1941 Рейхскомісаріаті Україна належала тоді "Адміністратору Автокефальної Української Православної Церкви" Архієпископу Полікарп (Сікорський), призначеного в грудні 1941 року митрополитом Варшавським Діонісієм (Валединський) на підставі вказівок Вселенського Патріарха Веніаміна і за узгодженням з владою Рейхскомісаріату). На зустрічі від імені уряду СРСР, згідно із записами Г. Г. Карпова, Сталіним було заявлено: "що церква може розраховувати на всебічну підтримку Уряду у всіх питаннях, пов'язаних з її організаційним зміцненням і розвитком всередині СРСР" [60]; було прийнято рішення про створення спеціального урядового органу - Ради у справах Руської православної церкви, на чолі якого був поставлений Г. Г. Карпов.

8 вересня 1943 в резиденції колишнього німецького посла в Чистому провулку, відбувся Собор єпископів, який обрав Сергія Патріархом Московським і всієї Русі; в той же день був утворений Священний Синод "при Патріарху", до складу якого вийшло 3 постійних члена: митрополит Ленінградський Алексій (Симанський), Київський Микола (Ярушевич) і архієпископ Горьковський і Арзамаський Сергій (Гришин). Патріарша Церква була легалізована де-факто і отримала свою нинішню офіційне найменування - Російська Православна Церква натомість використовувався до того: Помісна Російська Православна Церква, що також означало фактичне невизнання державою обновленських структур. Патріаршество було відтворено без передбаченого Собором 1917-1918 років Вищої Церковної Ради, але Священний Синод як орган був збережений і його існування закріплено в Положенні про управління РПЦ, прийнятому на Соборі 1945. Новий Синод відрізнявся від Тимчасового Синоду при Заступнику Місцеблюстителя тим, що ставав органом влади, а не являвся тільки дорадчим органом при першоієрарха.

12 вересня 1943 відновилося видання Журналу Московської Патріархії.

12 жовтня 1943 І. В. Сталіним було прийнято рішення про ліквідацію обновленських церковних структур. Після цього Рада у справах православної церкви почав нав'язувати колишніх оновленців для призначення на кафедри [54].

З 19 по 28 вересня 1943 в Москві, на запрошення Патріархії, знаходився другий за старшинством ієрарх Церкви Англії архієпископ Йоркський Сиріл Гарбетт (Cyril Forster Garbett) [61] [62] [63], що означало відновлення зовнішньополітичної діяльності керівництва Патріархії [64]. 21 вересня Сиріл Гарбетт, в літургійному облаченні присутній у вівтарі під час вчинення Патріархом Сергієм літургії в Богоявленському соборі [65] [66]. 24 вересня The New York Times цитувала Архієпископа Гарбетта про те, що "він переконаний, що в Радянському Союзі існує цілковита свобода релігії".

Відкриті німецькими властями храми, як правило, не закривалися; було відкрито деяку кількість раніше закритих храмів, Троїце-Сергієва Лавра, духовні навчальні заклади; при Священному Синоді були організовані Видавничий відділ (1945), Навчальний комітет і Відділ зовнішніх церковних зносин (1946). В 1948 в своїй пояснювальній записці до Політбюро Рада у справах РПЦ навів наступні дані про кількість церков і молитовних будинків в СРСР :

За відомостями записки Ради у справах РПЦ у 1948 році: "На 1 січня 1948 р в СРСР було 14 329 діючих церков і молитовних будинків (11 897 церков і 2432 молитовних будинки, що становить 18,4% до кількості церков, молитовних будинків і каплиць в 1914 р, коли їх було 77 767). Кількість церков в Українській РСР становить 78,3% до їх числа в 1914 р, а в РРФСР - 5,4% ... Збільшення числа діючих церков і молитовних будинків відбулося з наступних причин: а ) в період війни на території, підданої німецької окупації, було відкрито 7547 церков (фактично ще більше, оскільки значне число церков після війни перестало функціонувати зважаючи догляду духовенства разом з німцями і внаслідок вилучення нами у релігійних громад шкільних, клубних і т. п. будівель, зайнятих ними під час окупації під молитовні будинки), б) в 1946 р перейшов у православ'я 2491 прихід уніатської (греко-католицької) церкви в західних областях УРСР; в) за 1944-1947 рр.. знову відкрито з дозволу Ради 1270 церков, головним чином в РРФСР, звідки були численні і наполегливі прохання віруючих " [67].

Початкові наміри влади СРСР провести в Москві в 1948 році вселенський собор для "для вирішення питання про присвоєння Московської Патріархії титулу Вселенської" [68] отримали відсіч в східних патріархатів; в липні 1948 року в Москві відбулася Нарада Глав і представників Помісних Православних Церков, на якому не було предстоятелів першенствуючих грецьких патріарших кафедр.

Деяка зміна в політиці влади щодо Російської Православної Церкви та її ієрархії відбувається у другій половині липня - серпні 1948 року: проходять репресії проти окремих активних єпископів, посилюється втручання Ради в кадрову політику Патріархії. З 1948 року до смерті Сталіна не було відкрито жодного храму [69]. З лютого 1949 до березня 1953 припиняються хіротонії за винятком незначної кількості для України і зарубіжних єпархій [54].

На 1 січня 1952 року в країні налічувалося 13 786 храмів, з яких 120 не діяли, так як використовувалися для зберігання зерна. Кількість священиків і дияконів зменшилося до 12 254, залишилося 62 монастиря, тільки в 1951 році було закрито 8 обителей.

В 1955 - 1956 роки з таборів та заслань повернулися деякі єпископи і священики. Число зареєстрованих православних громад (парафій) на 1 січня 1957 становило 13.477.

Однак, незважаючи на "потепління" у відносинах Церкви і держави, Церква невпинно перебувала під державним контролем, і будь-які спроби розширення її діяльності поза стінами храмів зустрічали відсіч, аж до адміністративних санкцій. Вже з кінця 1950-х років намітилася нова хвиля тиску на церкву. Обгрунтуванням тепер вже були не політичні звинувачення, а боротьба проти "релігійних пережитків" у свідомості людей. Протягом 1958-1965 років кількість зареєстрованих православних громад скоротилося до 7.551. З кінця 1950-х років почала здійснюватись цілеспрямована кадрова політика по якісному зміни складу духовенства, так як влада побоювалися всебічно підготовлених священнослужителів.

Чисельність зареєстрованого духовенства не тільки була різко скорочена, але його усунули від безпосереднього контролю над фінансово-господарською діяльністю парафій: відповідну поправку до Положення про управління РПЦ вніс Архієрейський соборі 18 липня 1961 року. Було закрито 40 монастирів (зокрема, в Молдавії з 15 вцілів 1), 5 духовних семінарій з 8, причому прийом в кожну з решти був обмежений. Разом з тим влада прагнули використати авторитет Церкви для зміцнення позицій СРСР в міжнародному співтоваристві, з метою чого в 1961 році було ініційовано вступ РПЦ (і ряду інших християнських релігійних організацій) під Всесвітня Рада Церков.

Період 1965 - 1985 років був часом відносної стабільності у взаємовідносинах держави і церкви при появі деяких ознак її внутрішнього зміцнення і зростання. Почалося омолодження кадрів духовенства, зростання їх освітнього рівня та богословської підготовки; у зв'язку з міграцією населення з сільської місцевості в міста збільшувалася питома вага міських громад.

Велике значення в розвитку правозахисного руху в СРСР і відродження інтересу до Церкви в середовищі інтелігенції мало "Відкритий лист" священиків Миколи Ешлімана і Гліба Якуніна у листопаді 1965 [70] [71].

За свідченням Голови Ради у справах релігій при СМ СРСР К. М. Харчева, кадрові рішення партійно-державного керівництва СРСР по відношенню до ієрархії РПЦ в кінці 1980-х приймалися таким чином: "Тоді думка ЦК про єпископаті РПЦ формувалося, виходячи з інформації як КДБ, так і ради. І якщо дві точки зору збігалися, тоді приймалося рішення. " [72] Особлива увага приділялася органами КДБ міжнародної діяльності Московської Патріархії: відбір кандидатур священнослужителів для роботи за кордоном став основним напрямом спільної діяльності КДБ та Ради у справах релігій [73]. У 1993 році відставний генерал КДБ Олег Калугін свідчив: "<...> Крім того, людей вербували на" компроматі ". Особливо часто це практикувалося по відношенню до ієрархів та священиків православної церкви. " [74]

Починаючи з 1987 року, в рамках проведеної при Михайлові Горбачову політики гласності та перебудови, почався поступовий процес передачі в користування Патріархії, єпархій та громад віруючих будівель і майна, що раніше перебували в церковному веденні; відбувалася лібералізація режиму контролю над релігійним життям та обмеження діяльності релігійних об'єднань.

28 січня 1988 Рада у справах релігій при Раді Міністрів СРСР скасував нормативні акти, що обмежували діяльність церковних приходів. Переломним моментом у відносинах житті Церкви стало святкування 1000-річчя Хрещення Русі в 1988. Було знято заборону на висвітлення релігійного життя в СРСР по телебаченню: вперше в історії Радянського Союзу люди змогли бачити прямі трансляції богослужінь по телевізору. Підтвердженням принципової зміни релігійної політики держави в умовах перебудови стало обрання в 1989 близько 300 служителів різних релігій, в тому числі 192 православних, народними депутатами Рад різних рівнів.

Повний статус юридичної особи був здобутий Російською Православною Церквою 30 травня 1991, коли Міністерством юстиції РРФСР був зареєстрований Цивільний статут Руської Православної Церкви, схвалений Священним Синодом 31 січня того ж року, що стало можливим із зміною законодавства про свободу совісті та релігійні організації в СРСР [75]. До того, правовий статус РПЦ регулювався Постановою ВЦВК і РНК РРФСР про релігійні об'єднання від 8 квітня 1929 року, виданим на підставі Декрету РНК РРФСР від 20 січня 1918 року про відділення церкви від держави і школи від церкви.

Розпад СРСР спричинив відцентрові тенденції і в церкві. На території колишніх союзних республік почали створюватися (нерідко за підтримки влади) незалежні від Російської Православної Церкви церковні структури. У конфліктних умовах відбулося фактичне відокремлення від Руської Православної Церкви деякого числа парафій на Україна і утворення на їх основі Української Православної Церкви (Київський Патріархат). В Молдавії частина парафій перейшла в юрисдикцію Румунської Патріархії ( Бессарабська митрополія). В Естонії частина парафій також вийшла з-під юрисдикції Московського Патріархату, прийнявши покровительство Константинопольського патріарха.


5.3. Пострадянська епоха

Виникла після розпаду СРСР (кінець грудня 1991) особливість становища РПЦ - транснаціональний характер її виключній юрисдикції в межах колишнього СРСР (без Грузії): вперше за всю історію свого буття Московський Патріархат почав думати своєю " канонічною територією "(термін був введений в обіг в 1989 [76]) територію безлічі суверенних і незалежних держав. Як наслідок, її адміністративно-канонічні підрозділи (єпархії, митрополичий округ та ряд самокерованих церков), перебуваючи в різних країнах, функціонують у вельми різних державно-правових, суспільно-політичних і конфесійно-культурних умовах [77].

На початку 1990-х років в пресі звучали заяви про зв'язки духовенства РПЦ з радянськими органами політичного розшуку і шпигунства [78]; заявлялося, що архіви викривають ступінь активного залучення ієрархів Московської патріархії в діяльність КДБ за кордоном. [79] [80] [81] [82] [83] [84]

Патріаршество Патріарха Алексія II характеризувалося значним кількісним зростанням парафій, монастирів та єпархій РПЦ, збереженням розколу на Україні (докладніше див Українська православна церква (Московського патріархату) # Історія), зростанням ролі РПЦ у суспільно-політичному житті Росії і деяких інших країн колишнього СРСР.

17 травня 2007 був підписаний Акт про канонічне спілкування РПЦЗ та РПЦ, у відповідності з яким Російська Православна Церква Закордоном ставала "невід'ємною самокерованою частиною Помісної Російської Православної Церкви" [85].

27 січня 2009 року Помісним Собором РПЦ на московський патріарший престол був обраний митрополит Смоленський і Калінінградський Кирил (Гундяєв), по ініціаіве якого була проведена реформа адміністративної структури Московської Патріархії, зокрема створено ряд нових синодальних установ (відділів), а Церква стала більш активно присутнім у житті суспільства.

В 2011 почалася реформа єпархіального устрою, який полягає у створенні нових єпархій, Російської православної церкви, в результаті якої в РПЦ, як і в ряді інших помісних церквах, діятиме триступенева система: Патріархат - митрополія - єпархія [86].


Примітки

  1. Історія Російської церкви. Том 1. Частина 1. Глава 1 - www.magister.msk.ru/library/history/makary/mak1101.htm Макарій (Булгаков), митрополит Московський і Коломенський.
  2. Митрополит Макарій. Історія християнства в Росії до рівноапостольного князя Володимира - books.google.com / books? id = yI-K1SZhKWEC & pg = PA18. С. 18.
  3. Єп. Порфирій Успенський. Чотири бесіди Фотія, святішого патріарха Константинопольського. СПб., 1863; Никон (Лисенко). "Фотієва" хрещення слов'яно-росів і його значення в передісторії Хрещення Русі: Богословські праці. Збірник № 29. М., 1989, стор 27-40; Прот. Лев Лебедєв. Хрещення Русі. Вид. МП, 1987, стор 63 - 76.
  4. Історія ієрархії Руської Православної Церкви. Коментовані списки ієрархів по єпископським кафедрам з 862 р. М.: Православний Свято-Тихоновський гуманітарний університет, 2006, стор 119, 121, 124.
  5. Повість временних літ під "6491 роком" містить відповідний розповідь - litopys.org.ua/ipatlet/ipat04.htm без вказівки імен убитих.
  6. Феодор Варяг, Київський, первомученик Російський - www.ortho-rus.ru/cgi-bin/ps_file.cgi?1_1468
  7. Російська Православна Церква 988-1988. Нариси Історії I-XIX ст. Изд. Моск. Патріархії, 1988, стор 10.
  8. Є. Є. Голубинський. Історія Російської Церкви. Т. I, перша половина томи, стор 720.
  9. Лакієр А. Б. Глава восьма. Друку духовенства - www.heraldrybooks.ru/text.php?id=70 / / Російська геральдика. - СПб. , 1855.
  10. Н. C.Трубецькой. Про Туранської елементі в російській культурі - www.hrono.ru / statii / turan_ru.html
  11. Н. С. Трубецькой. Взгдяд на Руссака історію не з Заходу, а зі Сходу - gumilevica.kulichki.net/TNS/tns11.htm
  12. гл. 40 - kopajglubze.ucoz.ru/publ/stoglav_tekst/10-1-0-125
  13. Текст Стоглава гл. 31 - kopajglubze.ucoz.ru/publ/stoglav_tekst/10-1-0-125
  14. Текст Стоглава гл. 42 - kopajglubze.ucoz.ru/publ/stoglav_tekst/10-1-0-125
  15. Текст Стоглава - kopajglubze.ucoz.ru/publ/stoglav_tekst/10-1-0-125
  16. 1 2 Владислав Ципін. Вище управління Руської Церкви до кінця XVII століття - www.sedmitza.ru/text/432410.html
  17. 1 2 3 4 5 Патріархи Московські і всієї Русі - old-ru.ru/patr.html
  18. Патріарх Іоасаф I і Російська Церква в період його патріаршества - www.pravoslavie.ru/arhiv/5241.htm
  19. Російська православна Церква 988-1988. Нариси історії I-XIX ст. Випуск 1: Видання Московської Патріархії, 1988, стор 72: Глава Київська митрополія і Московський Патріархат
  20. Православна енциклопедія. М., 2007, Т. XVI, стор 75.
  21. Доповідь проф. Олексія Светозарского Собор Православної Російської Церкви 1917-1918 років - www.exarchate-uk.org/Russian_version/Sermons_talks_ru/Svet_ru.html
  22. Духовний регламент 1721 - historydoc.edu.ru / catalog.asp? cat_ob_no = 13383 & ob_no =
  23. Статут духовних консисторій / / Енциклопедичний словник Брокгауза і Ефрона : В 86 томах (82 т. і 4 дод.). - СПб. , 1890-1907.
  24. "Православний cобеседнік", Казань, 1863, липень, стор 407-411.
  25. Секуляризація монастирських маєтків (1762-1788) - ezh.sedmitza.ru / index.html? did = 587 Православна енциклопедія
  26. http://iph.ras.ru/uplfile/root/biblio/1995/Sukhov_Rus_phil.pdf - iph.ras.ru/uplfile/root/biblio/1995/Sukhov_Rus_phil.pdf стор 7
  27. Соловйов. В. С. Про духовної влади в Росії. (Стаття 1881) / / Зібрання творів. СПб., Т. III, стор 218.
  28. Записки Санкт-Петербурзьких релігійно-філософських зборів. СПб., 1906
  29. Іменний найвищий указ, даний Сенату, Про зміцнення почав віротерпимості від 17 квітня 1905 - www.miass.ru/news/ostrov_very/index.php?id=16&text=220
  30. Про зміцнення почав віротерпимості. Височайше затверджене положення Комітету Міністрів - www.humanities.edu.ru/db/msg/41427
  31. 1 2 "Урядовий вісник", 2 ( 15) березня 1912, № 50, стор 4.
  32. "Церковні відомості", 1912, № 9, стор 54.
  33. " Московские ведомости ", 4 ( 17) листопада 1912, № 256, стр. 1.
  34. А. Д. Степанов. Кращі сини російського народу. Чорносотенці і їхні боротьба з беззаконням і смутою. - voskres.orthodoxy.ru / forum / papers / stepanov.htm
  35. Російське духовенство і скинення монархії в 1917 році. / Сост., Пред. і комм. М. А. Бабкін. М., 2006.
  36. Павло Троїцький. Священоначаліє РПЦ і самодержавство в березні 1917 р. - www.omolenko.com / publicistic / ptroickii.htm
  37. РГИА. Ф. 796. On. 209. Д. 2832. Л. 2 а. Машинопис. Оригінал.
  38. Князь Микола Давидович Жевахов. Спогади. Том I. Вересень 1915 - Березень 1917: Глава LXXXII. Пам'ятне засідання Св. Синоду, 26 лютого 1917 - www.krotov.info/history/20/1910/zhevahov4.html
  39. Православна церква і Державний переворот. / / "Церковний вісник, друкований місіонерським радою при найсвятішому синоді", 1917, квітень - 14 травня, № 9-17, стб. 181.
  40. "Православний благовісник", М., 1917, травень - грудень, стор 6.
  41. " Вісник Временнаго Уряду ", 6 ( 19 травня) 1917, № 49 (95), стор 2.
  42. Імператор Микола II і Помісного Собору Руської Православної ЦЕРКВИ - www.krotov.info/acts/20/1900/1904nikki.htm
  43. Карташев.А. В. Тимчасовий уряд і російська Церква - www.golubinski.ru / ecclesia / kartashev / pravitel.htm / / Сучасні записки. Кн. 62, Париж, 1933, стор 23.
  44. Декрет про відокремлення - www.kommersant.ru/doc-rss.aspx?DocsID=168090 "Влада" 13 лютого 2001.
  45. "Додавання до Церковним відомостями", 1918, № 2 (13 січня), стр. 98.
  46. Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви (Декрет Ради Народних Комісарів) - www.constitution.garant.ru/DOC_5325.htm
  47. Рішення КПРС і радянської держави щодо релігії та церкви - istrorijarossii.narod.ru / oreligii.htm
  48. Владислав Ципін. РОЗДІЛ VI. Російська Православна Церква при місцеблюститель патріаршого престолу митрополит Сергии (1936-1943) - old.pravoslavie.by / podpod.asp? id = 133 & Session = 10 / / "Історії Російської Церкви 1917-1997".
  49. Шкаровський М. В. Російська Православна Церква за Сталіна і Хрущова. М., 2005, стор 97.
  50. Шкаровський М. В. Російська Православна Церква за Сталіна і Хрущова. М., 2005, стор 100
  51. Fletcher W. A Study in Survival, p. 98
  52. Шкаровський М. В. Російська Православна Церква за Сталіна і Хрущова. М., 2005, стор 117
  53. Патрірх Сергій і його духовний спадок, стр. 48
  54. 1 2 3 Демидова Наталія Іванівна. Кадрова політика Московської Патріархії і складу єпископату Російської Православної Церкви в 1940-1952 рр.. : Дисертація - www.lib.ua-ru.net/diss/cont/278401.html
  55. Lash, Joseph P.Roosevelt and Churchill 1939-1941. London, Andre Deutsch, 1977, page 437
  56. Шкаровський М. В. Російська Православна Церква за Сталіна і Хрущова. М., 2005, стор 284
  57. ЦГА СПб., Ф. 9324, оп. 1, д. 7, л. 3 - www.krotov.info/acts/20/1940/19440125.htm
  58. Книшевський П. Н. Витоки тотального шпигунства / / Державна безпека та демократія. 1993, № 2, стор 45
  59. Stalin: Triumph and Tragedy by Dmitri Volkogonov: Wiedenfield & Nicolson 1991, pages 486-488
  60. ЗАПИСКА Г. Г. КАРПОВА ПРО ПРИЙОМ І. В. Сталіна ІЄРАРХІВ РУСЬКОЇ ПРАВОСЛАВНОЇ ЦЕРКВИ. Вересень 1943 - www.krotov.info/acts/20/1940/19430904.html
  61. IFColquhounRussia. Manipulates the Church. Then ... and NOW! - www.fatima.org/crusader/cr50/cr50pg54.asp?printer
  62. Peculiar Revolutionist: журнал Time. Monday, Apr. 17, 1944 - www.time.com/time/magazine/article/0, 9171,885470,00. html
  63. Dianne Kirby. The Church of England and 'Religions Division' during the Second World War: Church-State Relations and the Anglo-Soviet Alliance - www.history.ac.uk/ejournal/art4.html
  64. Steven Merritt Miner. Stalin's Holy War. Religion, Nationalism, and Alliance Politics, 1941-1945 - uncpress.unc.edu / chapters / miner_stalins.html
  65. Журнал Московської Патріархії. 1943, № 2, стор 18 - 23
  66. Cyril Forster Garbett - Archbishop of York by Charles Smyth: Hodder and Stoughton 1959, pages 299, 300
  67. Цит. по Дамаскін (Орловський). Гоніння на Російську Православну Церкву в радянський період - www.goldentime.ru/nbk_22.htm
  68. Цит. зі звіту СДРПЦ в ЦК ВКП (б) про підсумки роботи за 1946 рік ( 14 лютого 1947) по: Лісовий М. М. Російська Церква і Патріархати Сходу. Три церковно-політичні утопії XX століття. / / "Релігії світу. Історія і сучасність". 2002. М., "Наука", стор 151.
  69. Оксана Гаркавенко. Ім'я Боже похулили. Роки хрущовських гонінь: долі відступників / Моніторинг ЗМІ / Православ'я. Ru - www.pravoslavie.ru/smi/50509.htm
  70. Відкритий лист Святішому Патріарху священиків Миколи Ешлімана і Гліба Якуніна - krotov.info/acts/20/1960/19651125.html
  71. Олександр Мень. Кілька слів про справу двох московських священиків - www.vehi.net / politika / men.html
  72. Марк Смирнов Реформатор у кріслі чиновника - religion.ng.ru/facts/2008-09-17/1_harchev.html? mthree = 2. НГ Релігії (17 вересня 2008). - Костянтин Харчев: "Рада у справах релігій був посередником між віруючими і урядом". Читальний - www.webcitation.org/68BcAvZYN з першоджерела 5 червня 2012.
  73. Церква і КДБ - www.religare.ru/2_52780.html religare.ru
  74. Олег Калугін. "У КДБ довга пам'ять ..." / / журнал "Столиця". 1993, № 10, стор 12.
  75. см. Журнал Московської Патріархії № 10 за 1991 рік
  76. Кандидат богослов'я ігумен Інокентій ПАВЛОВ: "Католицькі місіонери ні за ким не ганяються, але якщо люди розуміють, що істинна Церква - це Церква Католицька, вони повинні бути прийняті туди" - www.portal-credo.ru/site/?act=authority&id = 856 Див 6-й питання в інтерв'ю з ігуменом Інокентієм Павловим
  77. "Стан та актуальні питання церковно-державних та церковно-суспільних відносин" - patriarchia.ru/db/text/428423.html Експертна доповідь протоієрея Всеволода Чапліна, заступника голови ВЗЦЗ Московського Патріархату, представлений 25 червня 2008 на робочій групі "Церква, держава і суспільство" Архієрейського Собору Руської Православної Церкви 2008
  78. Ендрю Хіггінс. Putin and Orthodox Church Cement Power in Russia - online.wsj.com/article/SB119792074745834591.html? mod = hpp_us_inside_today Wall Street Journal, 18 грудня 2007
  79. МАТЕРІАЛИ КОМІСІЇ ЯКУНІНА І ПОНОМАРЬОВА 1990 РОКУ - krotov.info/acts/20/1960/1967_loubyanka.html
  80. Російський патріарх "був агентом КДБ" - www.guardian.co.uk/world/1999/feb/12/1
  81. Крістофер Ендрю і Василь Мітрохін, Архів Мітрохіна: КДБ в Європі і на Заході, Гарднерс Букс (2000), ISBN 0-14-028487-7
  82. Євгенія Альбац і Кетрін Фіцпатрік. Держава всередині держави: КДБ і його владу в Росії - минуле, сьогодення і майбутнє. 1994. ISBN 0-374-52738-5, page 46.
  83. Костянтин Преображенський - Шпигунська Церква Путіна, експерт, автор книги, "Російські американці: новий актив КДБ" - www.cwnews.com/news/viewstory.cfm?recnum=13868 Костянтин Преображенський
  84. Підтверджено: російський патріарх співпрацював з КДБ, Католик Уорлд Ньюз. Оновлено 29-12-2007
  85. п. 1 Акту - patriarchia.ru/db/text/155920.html
  86. "Положення про митрополії Руської Православної Церкви" - www.patriarchia.ru/db/text/1639871.html / / Патріархія.Ru

Література