Знаймо

Додати знання

приховати рекламу

Цей текст може містити помилки.

Арабський халіфат



План:


Введення

Стильові проблеми
Стиль цієї статті неенціклопедічен або порушує норми російської мови.
Статтю слід виправити згідно стилістичним правилам Вікіпедії.

Арабський халіфат ( араб. خلافة إسلامية ) - теократичну мусульманське держава, що виникло в результаті мусульманських завоювань в VII-IX ст. і очолюване халіфа.


1. Історичні передумови виникнення

Первісним ядром Халіфату стала створена пророком Мухаммедом на початку VII століття в Хиджазе (Західна Аравія) мусульманська громада - умма. У результаті мусульманських завоювань була створена величезна держава, що включало Аравійський півострів, Ірак, Іран, більшу частину Закавказзя, Середню Азію, Сирію, Палестину, Єгипет, Північну Африку, більшу частину Піренейського півострова, Сінд.

Слово халіфат ( араб. خليفة - Khalīfah - "спадкоємець", "представник") - означає як титул халіфа, так і велику державу, створене після Мухаммада арабами-завойовниками під проводом його "халіфів" (намісників).

Епоха існування Арабського халіфату, разом з кількома наступними століттями розквіту общеісламской науки і культури, іменуються в західній історіографії Золотим століттям ісламу.


2. Від заснування халіфату ( 632) до династії Аббасидов ( 750)

632 рік - Арабський халіфат

Цей період включає в себе епоху перших 4 халіфів, "йшли правим шляхом", (ар-ршідін) - Абу Бакра (632-634), Умара (634-644), Усмана (644-656) і Алі (656-661) і панування Омейядів (661-750). За своїми розмірами їх імперія, яка утворилася менш ніж за сто років, перевершила Римську, і це виявилося тим изумительнее, що спочатку, після смерті Мухаммада, можна було побоюватися, що зваляться навіть ті невеликі успіхи ісламу, яких він досяг у Аравії. Мухаммад, вмираючи, не залишив спадкоємця, і після його смерті (632) виникла суперечка між мекканцями і мединцем з питання про його наступника. У процесі дискусій халіфом був обраний Абу Бакр. Між тим, зі звісткою про смерть Мухаммада майже вся Аравія, крім Мекки, Медіни і Таіфа, відразу відійшла від ісламу. За допомогою віруючих мединцем і мекканцев, Абу Бакр зумів повернути велику, але роз'єднану Аравію назад до ісламу; найбільше допоміг йому в цьому так званий Сайфуллах " меч Аллаха "- досвідчений полководець Халід ібн аль-Валід, який всього 9 років тому розбив пророка при горі Догляд; Халід розбив 40-тисячну армію послідовників лжепророка Мосейліми в так звані. "Огорожі смерті" при Акрабе (633). Негайно ж по приборканні повстання арабів Абу Бакр, продовжуючи політику Мухаммада, повів їх на війну проти володінь візантійських та іранських.

Умар (634-644) успішно продовжував завоювання, і таким чином під кінець свого життя він, окрім самої Аравії, велів в Азії Сирією, Месопотамією, Виявлений і західної половиною Ірану, а в Африці - Єгиптом, Баркою і Тріполі.

При Усмане (644-656) завойований сх. Іран до Амудар'ї (Оксус), острів Кіпр, район Карфагена. Міжусобиці серед арабів, викликані вбивством Усмана і політичної нездатністю Алі, справили було перерву в завоюваннях, і деякі прикордонні області відпали.

661 рік - Арабський халіфат

Але при першому Омейяди Муавии I (661-680) араби перейшли за Амудар'ю (Оксус) в Мавераннахр, до Пайкенд, Бухари і Самарканда, і в Індії дійшли до Пенджабу, ними була захоплена Мала Азія, вони близько підступали навіть до Константинополю, в Африці дійшли до Алжиру.

Спалахнув при сина Муавии Язід (680-683) другий ряд міжусобних воєн і боротьба Омейядів з сином Алі Хасаном, святими містами і сподвижником Абдулла ібн-Зубейр, харіджітов та ін дозволили деяким прикордонним областям знову відпасти, але по утихомиренні міжусобиць (з 693 р.) при халіфі Абд аль-Маліка (685-705) і його сина Валіде (705-715) араби здобувають майже неймовірні успіхи в Афганістані, сівши. Індії та Мавераннахр (751) - на сході, Азербайджан, Кавказі та Малої Азії - в центрі, зап. Африці (до океану), Іспанії і півд. Франції - на заході. Тільки енергія імператора Льва Ісавра та болгарського хана Тервела, хоробро відобразили арабів від Константинополя і Малої Азії (717-718), і Карла Мартелла, який поклав межа успіхам арабів у Франції (732), врятували Європу від мусульманського завоювання.

Положення, яке зайняли араби в підкорених ними землях, дуже нагадувало військовий табір; пройнятий релігійним завзяттям до ісламу Умар I свідомо прагнув зміцнити за X. характер войовничої церкви і, маючи на увазі релігійний індиферентизм загальної маси арабів-завойовників, заборонив їм володіти в підкорених країнах земельною майном; Усман цю заборону відмінив, багато арабів стали у завойованих країнах поміщиками, а цілком зрозуміло, що інтереси поміщика більше тягнуть його до мирної діяльності, ніж до війни, але загалом, навіть при Омейядах селища арабів серед інородців не встигли втратити характер військового гарнізону (v . Vloten, "Recherches sur la domination arabe", Амстердам., 1894). Тим не менш, релігійний характер арабської держави швидко змінювався: ми бачимо, як одночасно з поширенням меж X. і затвердженням Омейядів відбувається його швидкий перехід з церковно-релігійної громади, керованої духовним главою правовірних, заглушувачів невірних, заступником апостола Божого, в світсько-політичну державу, керовану государем едіноплеменние йому панів-арабів і підкорених, не зрівняних з ними інородців. У Мухаммада політична влада була лише придатком до його релігійному верховенства; так само у Абу Бакра і у першого "повелителя правовірних", істинного організатора ісламу - Умара - володарювання над арабами і невірними ще випливало як теоретично, так і практично тільки з тієї обставини, що вони були первосвящениками, які, ставши на місце апостола Божого, вели вірних на так звані. священну війну, а проте, вже з часів Усмана починається поворот, як внаслідок вищевказаного дозволу арабам мати нерухому власність у завойованих областях, так і внаслідок віддачі Усманов урядових посад своїм родичам-Омейядам, з їх суто світськими інтересами, коли ж Омейяди, складові реакцію проти ісламу, зійшли, нарешті, на престол, то виявилися прямо вже світськими государями. Для виправдання своїх прав вони також дотримуються покладені релігійні обов'язки первосвящеників і намісників пророка, чекають на молитві (хитрий Муавія читає побожні проповіді), і принципово X. продовжує вважатися громадою релігійної, теократичною, але це у Омейядов одна вже теорія, і халіф є просто політичний владика, часто-густо з інтересами протівоісламскімі, староязическімі.

В Ірані з кінця VI ст. йшли негаразди: вона була знесилена марнотратством і здирництвом Хосрова II Парвіза (590-628), виснажливими війнами з Візантією ( Іраклій) і анархією; васали ставали незалежними і не слухалися шаха; вельможі зводили на престол своїх ставлеників, а зороастрийской духовенство встигло послабити внутрішню міцність країни своїми віковими, нещадними гоніннями на численних єретиків (маніхеїв, маздакитов тощо), іноді й на культурно-важливий елемент держави - християн, ще до Мухаммада, коли Хосров II скасував васально-арабське царство Хірское на Ефраті, прикордонні бедуїни -бекріти в 604-610 рр.. розбили при Зу-Каре (у нижн. Євфрату) іранське військо і почали сміливо здійснювати ряд розбійницьких набігів на іранські околиці, а при Абу Бакр бекрітскій вождь Мосанна, який прийняв іслам, постарався переконати Абу Бакру, що при панує в Ірані безвладдя похід на неї може бути цілком вдалий.

У Візантії, як не виснажена вона була війнами з Іраном, порядку було більше, але в її східних провінціях з населенням інородческім (семітських, на околицях навіть прямо арабським і коптським), Сирії, Месопотамії і Єгипті - жителі страждали від непомірних податків, від грецької національної зарозумілості і від грецької релігійної нетерпимості: місцеве віросповідання було там єретичне ( монофізитський та ін.) Тому в тих країнах ніхто й зусилля не зробив, щоб протидіяти арабам; більше того: з ненависті до греків населення в багатьох випадках саме закликало арабів і допомагало їм. Навпаки, Мала Азія, населена справжніми греками і сама боролася проти арабів, ніколи не була завойована ними надовго, і під стінами Константинополя араби кілька разів зазнали невдачі.

Особливих причин скаржитися на арабський гніт підкорені народи, по суті, не мали, навіть якщо брати в розрахунок принизливі постанови Омара про іновірців і вроджену арабам гордість по відношенню до людей іншої нації. Сплачуючи поземельний податок ( харадж) в обмін на надання їм захисту і недоторканності з боку мусульманської держави, а так само поголовний податок ( джизья), іновірці X. могли спокійно зберігати свою стару релігію, при цьому якщо іновірці приймали Іслам, то вони звільнялися від виплати джизьї. Навіть за дуже строгим вищезазначеним постановами Омара, принципово визнавалося, що закон Мухаммада озброюється тільки проти язичників-багатобожників; " люди Писання "- християни, іудеї і зороастрійці - можуть, взнося плату і визнаючи себе нижчими, залишатися тим, чим вони є; в порівнянні з сусідньою християнської Візантією, де всяка християнська ж єресь жорстоко переслідувалася, закон ісламу навіть в Омарової теорії був досить ліберальний; на практиці ж поблажка іновірців йшла в арабський період набагато далі. Так як завойовники, недавні варвари, були зовсім не підготовлені до складних форм державної адміністрації, то навіть Умар примушений був зберегти для новоствореного величезного X. старий, добре заведений візантійський та іранський державний механізм (до Абдоль-Маліка навіть канцелярія велася не по-арабськи), - а тому іновірців не був відрізаний доступ до багатьох посадами з управління. З політичних міркувань Абд аль-Малік вважав за потрібне видалити немусульман з державної служби, але з повною послідовністю це розпорядження не могло бути проведено ні при ньому, ні після нього, та й у самого Абд аль-Маліка близькі його придворні бували християнами (найвідоміший приклад - батько Іоанн Дамаскін). Проте серед підкорених народів помітна була велика схильність відрікатися від своєї колишньої віри - християнської і парсійской - і добровільно приймати іслам. Мабуть, головним спонуканням для переходу в іслам могли бути матеріальні вигоди. Новообратівшійся, поки Омейяди не схаменулися і не видали закон 700 р., не платив податків; навпаки, за законом Омара, він користувався від уряду річним окладом, він позбувався презирливого ставлення до нього, покладеного законами Омара, і, якщо не зовсім, то хоч скільки-небудь уравнивался з переможцями (повного рівняння арабська гордість не допускала), йому робилися доступні вищі державні посади, до яких варвари-араби були ще не здатні і які, між тим, після заходів Абд аль-Маліка і його співправителя Хажжажа, належало заміщати мусульманами; особливо він годився для доходної посади податного наглядача, яка вимагала знання місцевої мови і місцевих відносин.

З іншого боку, звертатися в іслам підкорені повинні були і за внутрішнім переконанням; - як же інакше пояснити масове прийняття ісламу, наприклад, тими християнами-єретиками, які перед тим у царстві Хосрова і в імперії візантійської ніякими переслідуваннями не могли бути відхилені від віри своїх батьків? Очевидно, іслам з його простими догматами цілком говорив їхньому серцю. До того ж, іслам не представлявся ні для християн, ні навіть для Парс якимось різким нововведенням: у багатьох пунктах він був близький до обох релігій. Відомо, що Європа довгий час бачила в мусульманстві, високо шанували Ісуса Христа і Пресвяту Діву, не більше, як одну з християнських єресей (наприклад, православний архімандрит-араб Христофор Спека доводив, що релігія Мухаммада є те ж аріанство); а блискучі, майже чудові перемоги арабів прямо говорили всім на користь істинності їх віри: раз іслам торжествує над християнством, це означає, що йому сам Божий суд допомагає, що він - віра права.

Прийняття ісламу християнами і - потім - іранцями мало надзвичайно важливі наслідки як релігійні, так і державні. Іслам замість індиферентних арабів набував у нових своїх послідовників такий елемент, для якого вірувати було істотною потребою душі, і так як це були люди освічені, то вони ( перси набагато більше, ніж християни) зайнялися до кінця цього періоду наукової обробкою мусульманського богослов'я і з'єднаної з ним юриспруденції, - предметів, скромно розроблялися до тих пір лише нечисленним гуртком тих мусульман-арабів, які, без всякої симпатії з боку Омейядського уряду, перебували вірні вченню пророка. Вище було сказано, що загальний дух, яким пройнятий X. в першому столітті свого існування, був не Мухаммаданскім, а староарабских (цей факт, набагато ясніше навіть, ніж в урядовій Омейядського реакції проти ісламу, висловився в тодішній поезії, що продовжувала блискучим чином розробляти ті ж язичницько-племінні, життєрадісні теми, які були намічені і в староарабских віршах). У вигляді протесту проти пануючого нечестя, названа невелика група сподвижників ("Сахаб") пророка і їхніх спадкоємців ("табіа'інов"), яка продовжувала дотримуватися заповіти Мухаммада, вела в тиші покинутої нею столиці - Медіни і подекуди в інших місцях X. теоретичну роботу над правовірним тлумаченням Корану і над створенням правовірної сунни, тобто над визначенням істинно мусульманських традицій, згідно з якими повинна була б перебудуватися нечестива життя сучасного їм Омейядського X. Ці традиції, які, серед іншого, проповідували знищення племінного принципу і зрівняльний об'єднання всіх мусульман в лоні Мухаммадовой релігії, припали новонаверненим інородців, очевидно, по серцю більше, ніж зверхнє неісламські ставлення правлячих арабських сфер, і тому мединська богословська школа, забита, ігнорованих чистими арабами і урядом, знайшла себе в нових мусульман-неараби діяльну підтримку. Виявлялися, мабуть, відомі невигоди для чистоти ісламу від цих нових, віруючих його послідовників: почасти несвідомо, почасти навіть свідомо в нього почали вкрадається ідеї або тенденції, Мухаммаду чужі або невідомі. Ймовірно, впливом християн (А. Мюллер, "Іст. Ісл.", II, 81) пояснюється поява (наприкінці VII ст.) секти мурджітов, з її вченням про безмірному милосердного довготерпінні Господа, і секти кадарітов, яка вченням про вільну волю людини підготувала торжество мутазилитов; ймовірно, і містичне чернецтво (під ім'ям суфізму) запозичене було мусульманами на перших порах у сирійських християн (А. ф. Кремер "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); в нижн. Месопотамії новонавернені з християн мусульмани поповнили собою ряди республікансько-демократичної секти харіджітов, однаково супротивної як невіруючому Омейядського уряду, так і мединські правовірності.

750 рік - Арабський халіфат

Ще більш двосічним посібником виявилося в справі розвитку ісламу участь персів, пізніше настало, але більш активну. Значна їх частина, не будучи в змозі звільнитися від вікового старовинно-перського погляди, що "царствена благодать" (Фарраха каянік) передається лише шляхом спадковості, долучилася до секти шиїтів (див.), що стояла за династією Алі (чоловіка Фатіми, дочки пророка), до того ж стояти за прямих спадкоємців пророка значило для інородців складати суто-законну опозицію проти Омейядського уряду, з його неприємним арабським націоналізмом. Ця теоретична опозиція набула дуже реальний сенс тоді, коли Умар II (717-720), єдиний з Омейядів відданий ісламу, надумав проводити в життя сприятливі для мусульман-неарабов принципи Корану і, таким чином, вніс до Омейядського систему правління дезорганізацію. Через 30 років після нього, Хорасанські перси-шиїти скинули династію Омейядів (залишки якої втекли в Іспанію; см. соотв. Статтю). Правда, внаслідок хитрості Аббасидов престол X. дістався (750) не Алида, а Аббасидам, теж родичам пророка (Аббас - його дядько; см. соотв. статтю), але, в усякому разі, очікування персів виправдалися: при Аббасидах вони одержали перевагу в державі і вдихнули в нього нове життя. Навіть столиця X. перенесена була на межі Ірану: спершу - в Анбар, а з часів Аль-Мансура - ще ближче, в Багдад, майже в ті ж місця, де була столиця Сасанідів; і спадковими радниками халіфів стали на півстоліття члени візірской сім'ї Бармакидів, що походила від перських жерців.


3. Сходження на престол і могутність Аббасидов (майже до середини IX ст.)

Пора політичного і культурного розквіту ісламської імперії за участю арабізованних переможених народів.

Перші Аббасіди : засновник династії Абу-ль Аббас ас-Саффі, тобто "Кровопролівец" ( 750 - 754); порівнюваний за образом дій з Людовіком XI, геніальний організатор держави і фінансів Аль-Мансур (754 - 775); до марнотратства щедрий і тому популярний у літературі батько Харуна ар-Рашида - Аль-Махді (775 - 785); лютий Аль-Хаді (785 - 786); прославлений покровитель поетів і літераторів Харун ар-Рашид (786 - 809), який був свідком вищої блиску халіфату, хоча сам був поганим правителем, зовсім не схожим на той ідеальний образ, який надала йому " Тисяча і одна ніч "; Аль-Амін (809 - 813); один вчених і волелюбних філософів, перс по матері - Мамун (813 - 833); продовжувачі його ліберальних поглядів - Аль-Мутасім (833 - 842) і Аль-Васик (842 - 847). Межі халіфату кілька звузилися: врятувався Омейяди Абд ар-Рахман I поклав в Іспанії перший початок ( 755) незалежного Кордовському емірату, який з 929 року офіційно титулується "халіфат" (929 - 1031). 30 років потому Ідріс, правнук халіфа Алі і тому однаково ворожий як Аббасидам, так і Омейядам, заснував у Марокко алідскую династію Ідрісідов ( 785 - 985), столицею якої було місто Тудга; інша частина північного берега Африки ( Туніс тощо) була фактично втрачена для Аббасидского халіфату, коли призначений Харуна ар-Рашида намісник Аглаб з'явився засновником в Кайруане династії Аглабіди ( 800 - 909). Відновлювати ж зовнішню завойовницьку політику проти християнських або інших країн Аббасіди не вважали за потрібне, і хоча за часів виникали військові зіткнення і на кордонах східних, і на північних (зразок двох невдалих походів Мамуна на Константинополь), проте, загалом, халіфат жив мирно.

За своїм політичним, хоча вже й не завойовницької, величі і по культурному розквіту століття перші Аббасидов є найбільш блискуча пора в історії халіфату, що доставила йому всесвітню, казкову славу. До цих пір у всьому світі ходять прислів'я: "часи Харуна ар-Рашида", "розкіш халіфів" і т. п.; багато мусульман навіть у наші дні підкріплюють свій дух спогадами про цю пору. Відзначається така риса цих халіфів, як їх деспотична, безсердечна і притому часто підступна жорстокість. Іноді, як у засновника династії, вона становила відкритий предмет халіфской гордості (прізвисько "Кровопролівец" було обрано самим Абу-ль Аббасом). Дехто з халіфів, принаймні хитрий аль-Мансур, який любив перетворюватись перед народом в лицемірну одяг побожності та справедливості, вважав за краще, де можна, діяти підступністю і стратив небезпечних людей нишком, спершу приспавши їх обережність клятвеними обіцянками і милостями. У аль-Махді і у Харуна ар-Рашида жорстокість затушовувалася їх щедрістю, однак, віроломний і люте повалення візірской сім'ї Бармакидів, надзвичайно корисною для держави, але накладає відому узду на володаря, становить у Харуна один з отвратительнейшие актів східного деспотизму. Додати треба, що при Аббасидах введена була в судочинство система тортур. Навіть віротерпимих філософ Мамун і його два наступника занадто не вільні від докору в тиранства і жорстокосерді по відношенню до неприємних для них людям. Кремер знаходить ("Culturgesch. d. Or.", II, 61; СРВ. Мюллер : "Іст. ісл.", II, 170), що у перших же Аббасидов помічаються ознаки спадкового кесарського божевілля, яке у нащадків ще більше посилюється.

У виправдання можна б сказати лише те, що для придушення тієї хаотичної анархії, в якій знаходилися країни ісламу при запровадженні Аббасидской династії, схвильований прихильниками повалених Омейядів, обійдених Алідов, хижих харіджітов і не перестають повставати на північних околицях держави різними перськими сектантами радикальних розмов, круті, терористичні заходи були, можливо, і простий необхідністю. Мабуть, Абу-ль Аббас так і розумів значення свого прізвиська "Кровопролівец". Завдяки грізною централізації, яку вдалося ввести безсердечному людині, але геніальному політику аль-Мансуру, піддані отримали можливість насолоджуватися внутрішнім спокоєм, а державні фінанси були поставлені блискучим чином. Навіть наукове і філософське рух в халіфаті датується від того ж жорстокого й підступного Мансура ( Масуді : "Золоті луги"), який, незважаючи на свою горезвісну скупість, ставився до науки з заохоченням (маючи на увазі, перш за все, цілі практичні, медичні). Але, з іншого боку, залишається безсумнівним, що розквіт халіфату навряд чи був би можливий, якби Саффі, Мансур і їх наступники правили державою безпосередньо, а не через талановиту візірскую сім'ю персів-Бармакидів. Поки цю сім'ю не скинув ( 803) нерозсудливий Харун ар-Рашид, тяжкими її опікою, деякі з її членів були першими міністрами або близькими порадниками халіфа в Багдаді (Халід, Яхья, Джафар), інші - перебували на важливих державних посадах в провінціях (як Фадль), і всі разом зуміли, з одного боку, підтримувати протягом 50 років потрібне рівновагу між персами і арабами, що давало халіфату його політичну фортецю, а з іншого боку - відновити старовинну сасанидских життя, з її суспільним устроєм, з її культурою, з її розумовою рухом.

Звичайно називають цю культуру арабської, тому що органом розумового життя для всіх народів халіфату став мова арабська, - говорять тому: "арабське мистецтво", "арабська наука" і т. п.; але по суті це були найбільше залишки культури сасанідської і взагалі староперсидский (яка, як відомо, сприйняла також багато чого з Індії, Ассирії, Вавилона і, опосередковано, з Греції). У західно-азіатських і єгипетської частинах халіфату ми спостерігаємо розвиток залишків культури візантійської, подібно до того, як у Північній Африці, Сицилії та Іспанії - культури римської та римсько-іспанської, - і однорідності в них непомітно, якщо виключити сполучна їх ланка - арабську мову. Не можна сказати, щоб успадкована халіфатом чужа культура піднялася при арабів якісно: архітектурні споруди ірансько-мусульманські стоять нижче старопарсійскіх, рівним чином мусульманські вироби з шовку та вовни, домашнє начиння і прикраси, незважаючи на свою красу, поступаються виробам старовинним.

Але зате в мусульманський, аббасидський період у великому об'єднаному і впорядкованому державі при дбайливо обставлених шляхах сполучення посилився попит на предмети іранського виробництва, збільшилася кількість споживачів. Мирні відносини з сусідами дозволили розвинути чудову закордонну мінову торгівлю: з Китаєм через Туркестан і - морем - через Індійський архіпелаг, з волзькими булгарами і Руссю через царство Хозарська, з іспанським еміратом, з усією Південною Європою (за винятком, мабуть, Візантії), зі східними берегами Африки (звідки, у свою чергу, вивозилася слонова кістка і негри) і т. д. Головний порт халіфату був Басра. Купець і промисловець - це головні герої арабських казок; різні високопоставлені особи, воєначальники, вчені і т. д. не соромилися додавати до своїх титулів прізвисько Аттар ("москательщік"), Хейят ("кравець"), Джавхар ("ювелір") і проч. Однак, характер мусульмансько-іранської промисловості - не стільки задоволення практичних потреб, скільки розкоші. Головні предмети виробництва - шовкові тканини (серпанок- муслін, атлас, муар, парча), зброя ( шаблі, кинджали, кольчуги), вишивки на полотні та шкірі, роботи позументні, килими, шалі, карбовані, гравіровані, різьблені слонова кістка і метали, роботи мозаїчні, вироби фаянсові й скляні; рідше вироби чисто практичні - матерії паперові, суконні і з верблюжої шерсті.

Добробут землеробського класу (з міркувань, втім, податкових, а не демократичних) було піднято відновленням зрошувальних каналів і дамб, які при останніх Сасанідів були запущені. Але навіть по свідомості самих арабських письменників, халіфам не вдалося довести народну податеспособность до такої висоти, яка була досягнута податковий системою Хосрова I Ануширвана, хоча халіфи і наказували навмисне з цією метою переводити сасанидские кадастральние книги на арабську мову.

Перська дух опановує і арабської поезією, яка тепер замість бедуїнських пісень дає витончені твори басрійца Абу-Нувас ("арабського Гейне ") та інших придворних поетів Харуна ар-Рашида. Мабуть, не без перського впливу (Броккельман:" Gesch. d. arab. Litt. ", I, 134) виникає правильна історіографія, і після" Житія Апостола ", складеного Ібн Ісхаком для Мансура, з'являється також ряд істориків світських. З перської мови Ібн аль-Мукаффа (близько 750 р.) переводить сасанидских "Книгу царів", Пехлеві обробку індійських притч про "Каліл і Дімна" і різні греко-сиро-перські філософські твори, з якими найперше знайомляться Басра, Куфа, потім і Багдад. Ту ж задачу виконують люди ближчого арабам мови, колишні перські піддані християни-арамейцев Джондішапура, Харрана та ін Причому про переведення на арабську мову грецьких творів медичних, а заразом вже - математичних і філософських піклується ще Мансур (Масуді: "Золоті луги"). Харун віддає рукописи, привезені з малоазіатських походів, для перекладу джондішапурскому лікаря Іоанну ібн Масавейху (який займався навіть вівісекцією і був потім лейб-медиком у Мамуна і двох його наступників), а Мамун влаштував, вже спеціально для абстрактних філософських цілей, особливу перекладацьку колегію в Багдаді і привертав до себе філософів ( Кінді). Під впливом греко-сиро-перської філософії коментаторських робота по тлумаченню Корану звертається в наукову арабську філологію (басріец Халіль, басрійскій перс Сибавейхи; вчитель Мамуна куфіец Кісій) і відбувається створення арабської граматики, філологічне збирання творів доисламской і Омейядського народної словесності (Муаллакат, Хамасу, Хозейлітскіе вірші тощо).

Століття першого Аббасидов відомий також як період вищої напруги релігійної думки ісламу, як період сильного сектантського руху: перси, які тепер переходили в іслам масами, взяли мусульманське богослов'я майже зовсім у свої руки і порушили жваву догматичну боротьбу, серед якої єретичні секти, що намітилися ще при Омейядах, отримали свій розвиток, а правовірне богослов'я-законознавство визначилося у вигляді 4 шкіл, або розмов: при Мансурі - більш прогресивного Абу Ханіфа в Багдаді і консервативного Маліка в Медині, при Харуне - порівняно прогресивного Шафії, при Мамуні - ібн Ханбаля. Ставлення уряду до цих ортодоксам не завжди було однаково. При Мансурі, прихильника мутазилитов, був до каліцтва висічений Малик. Потім при 4 наступне царювання правовірність взяло верх, але коли Мамун і два його наступника звели (з 827 року) мутазілізм в ступінь державного віросповідання, послідовники правовірних розмов піддавалися гонінням офіційним за " антропоморфізм "," багатобожжя "і т. п., і при аль-Мутасіме був висічений і намагаємося святий імам ібн-Ханбаль ( 834). Зрозуміло, секті мутазилитов халіфи могли протегувати безбоязно, бо її раціоналістичне вчення про вільну волю людини і про створення Корану і її схильність до філософії не могли представлятися політично небезпечними. До сектам політичного характеру, як, наприклад, харіджітов, маздакитов, крайнім шиїтам, які піднімали іноді дуже небезпечні повстання (лжепророк перс Мокану в Хорасані при аль-Махді, 779 рік, хоробрий Бабек в Азербайджані при Мамуні і аль-Мутасіме, тощо), ставлення халіфів було репресивним і нещадним навіть за часів вищої могутності халіфату.


4. Висновок

При Аббасидах національну самосвідомість персів ожило (Гольдціер: "Muh. Stud.", I, 101-208). Необачне знищення Харуно Бармакидів, які вміли згуртовувати перський елемент з арабським, призвело до розладу між двома народностями. При Мамуні сильний політичний сепаратизм Персії висловився в основі династії Тахірідов в Хорасані (821-873), яке виявилося першим симптомом наступаючого відпадання Ірану. Всередині держави, в своїй столиці Багдаді, халіфи стали залежні від свавільної преторіанською тюркської гвардії, яку вважав за потрібне сформувати Мутасім (833). Відчувши свою ослаблення, халіфи (перший - Аль-Мутаваккіля, 847) вирішили, що їм слід здобути собі нову підтримку - в правовірному духовенство, а для цього - зректися мутазілітское вільнодумства. Таким чином з часів Мутаваккиля поряд із прогресуючим ослабленням влади халіфів йде посилення правовірності, переслідування єресей, вільнодумства і іноверства (християн, євреїв тощо), релігійне гоніння на філософію, на природні і навіть на точні науки. Нова могутня школа богословів, заснована Ашара (874-936), який залишив мутазілітство, веде наукову полеміку з філософією і світської наукою і отримує перемогу в громадській думці. Однак, фактично вбити розумовий рух халіфи, з їх все більше і більше падаючої політично владою, не були в силах, і найбільш славні арабські філософи (басрійскіе енциклопедисти, Фарабі, Ібн Сіна) і ін вчені жили під заступництвом васальних государів саме в ту епоху ( IX - XI ст.), коли офіційно в Багдаді, в ісламській догматиці і в думці народної маси філософія і несхоластіческіе науки були признаваемость за нечестя; а література до кінця названої епохи дала найбільшого вільнодумного арабського поета Маарри (973-1057); в той же час і суфізм, дуже добре прищепивши до ісламу, переходив у багатьох своїх перських представників у цілковите вільнодумство.

Свідками поступового розпаду X. були халіфи: згаданий вже Мутаваккіля (847-861), арабська Нерон, дуже вихваляється правовірність, його син Мунтасіра (861-862), який зійшов на престол, убивши батька за допомогою тюркської гвардії, Мустаіна (862-866), Ал-Мутазз (866-869), Мухтаді I (869-870) , Мутамід (870-892), Мутадід (892-902), Муктафі I (902-908), Муктадіра (908-932), Ал-Кахира (932-934), Ал-Заради (934-940), Муттакі ( 940-944), Мустакфі (944-946). У їх особі халіф з повелителя великої імперії перетворився на князя невеликий багдадській області, ворогуючого і мирян зі своїми іноді більш сильними, іноді більш слабкими сусідами. На сході, тобто в Персії, після Тахірідов (821-873) утворилися самостійні династії: Саффаріди (867-903; см.), Саманідів (875-999; см.), Газневід (962-1186; см.), - і Персія вислизнула з рук халіфів. На Заході Єгипет разом з Сирією відокремився під владою Тулунідов (868-905); правда, після падіння Тулунідов Сирія і Єгипет протягом 30 років знову знаходилися під управлінням аббасідскіх намісників, але в 935 р. Іхшід заснував свою династію (935-969), і з тих пір жодного одна область на захід від Євфрату ( Мекка і Медіна теж належали Іхшідам) не підпорядковувалася світської влади багдадських халіфів, хоча їх права духовних владик визнавалися всюди (окрім, зрозуміло, Іспанії та Марокко); з їх ім'ям карбувалася монета і читалася громадська молитва ( Хутба). Шиїтська секта исмаилитов, дуже хитро реформована (бл. 864) Абдаллахом ібн-Меймуном для таємницею, підступної боротьби з ісламом, також стала могутньою політичною силою, особливо її гілку Кармати (див.); коли в 890 р. карматів була побудована в Іраку сильна фортеця Дар-оль-хиджра, що стала оплотом для новоствореного грабіжницького держави, з тих пір "все боялися исмаилитов, а вони нікого", за висловом арабського історика Новейрія, і кармати розпоряджалися, як хотіли, в Іраку, Аравії та прикордонної Сирії. У 909 р. карматів вдалося заснувати в північній Африці династію Фатімідов (909-1169), яка в 969 р. відняла у Іхшідов Єгипет і південну Сирію і проголосила фатимідського халіфат; влада фатимидского X. визнала і північна Сирія з її талановитої династією Хамданідов (929-1003), у якій знайшла заступництво вільнодумна арабська філософія, наука і поезія. Так як в Іспанії Омейяди Абдеррахман III теж встиг прийняти титул халіфа (929), то тепер відразу виявилося три X.: Єгипетський (Каїрський), Кордовський і Багдадський.

З числа трьох, халіф аббасидський, тобто по суті дрібний багдадський князь з титулом, був іграшкою в руках своїх тюркських воєначальників і месопотамських емірів: при Ал-Заради (934-941) заснована була особлива посаду майордома ("емір-аль-умар" ). Тим часом по сусідству, в західній Персії, висунулася шиїтська династія Буідов, коли відступить від Саманідів в 930 р. (див.). У 945 р. Буідов захопили Багдад і володіли ним понад сто років, з титулом султанів, а в цей час там номінальними халіфами були: Мустакфі (944-946), Ал-Муті (946-974), Ал-Таї (974-991 ), Ал-Кадір (991-1031) і Аль-Каїм (1031-1075). Хоча з політичних розрахунків, для противаги Фатимидам, шиїтські султани Буідов-називали себе васалами, "емірами аль-умар" сунітського Багдадського халіфату, але, по суті, вони зверталися з халіфа як з бранцями, з досконалим неповагою і презирством, протегували філософам і вольномислящім сектантам, і в самому Багдаді робив успіхи шиїзм.

Промінь надії на порятунок від насильника майнув халіфам в особі нового завойовника, тюркського султана Махмуда Газневі (997-1030), який, створивши замість перевернений їм саманідского держави [джерело не вказано 830 днів] свій власний величезний султанат, показав себе запеклим сунітом і всюди вводив правовірність, а проте, тільки у дрібних Буідов він відняв Мідію і ще деякі володіння, а зіткнень з головними Буідов уникав. У культурному відношенні вже й походи Махмуда виявилися для завойованих ним країн дуже згубними, а в 1036 р. страшне нещастя вразило всю мусульманську Азію: турки - сельджуки приступили до своїх спустошливим завоювань і завдали перший смертельний удар азіатсько-мусульманської цивілізації, враженої вже тюрками-Газневід. Але халіфам стало краще: у 1055 р. вождь сельджуків Тогрул-бек в'їхав в Багдад, звільнив халіфа від влади єретиків-Буідов і замість них сам став султаном; в 1058 р. він урочисто прийняв від Аль-Каїм інвеституру і оточив його зовнішніми знаками пошани. Аль-Каїм (пом. 1075), Мухтаді II (1075-1094) і Аль-Мустазхір (1094-1118) жили в матеріальному достатку і пошані, як представники мусульманської Церкви, а Аль-Мустаршіду (1118-1135) Сельджукидів Мас'уд дарував для самостійного світського управління Багдад і велику частину Іраку, які залишилися і за його наступниками: Ар-Рашидом (1135-1136), Аль-Муктафі (1136-1160), Аль-Мустанджідом (1160-1170) і Аль-Мустаді (1170-1180).

Кордовський халіфат припинився в 1031 році (залишилися удільні князі і головні з них, Аббасіди Севільський, зважаючи важкої боротьби з християнським бійцем Сідом, запросили до себе в 1086 р. мароккскую династію Альморавидов, яку змінили вкрай фанатичні Альмохади, 1130-1269). Кінець X. Фатимідському, настільки ненависного для Аббасидов, поклав вірний суніт Саладін (1169-1193), і заснована ним египетско-сирійська династія Айюбідів (1169-1250) почитала ім'я багдадського халіфа. Користуючись слабкістю розпалася сельджукской династії, енергійний халіф Ан-Насир (1180-1225) задумав розширити межі свого маленького багдадського X. і наважився вступити в боротьбу з могутнім хорезмшахом Мухаммадом ібн Текеш, який висунувся замість сельджуків. Ібн Текеш велів зборам богословів перенести X. з роду Аббаса на рід Алі і направив війська на Багдад (1217-1219), а Насир послав посольство до монголів Чингісхана, запрошуючи їх вторгнутися в Хорезм. Ні Ан-Насир (пом. 1225), ні Аз-Захір (1220-1226) не бачили кінця навлеченного ними катастрофи, яка погубила ісламські країни Азії і в культурно-матеріальному, і в розумовому відношенні. Останніми багдадського халіфа виявилися Аль-Мустансира (1226-1242) і зовсім незначний і бездарний Аль-Мустасим (1242-1258), який в 1258 здав столицю монголам Хулагу і через 10 днів був страчений з більшою частиною членів своєї династії.

Один з них втік до Єгипту, і там мамлюкскій султан Бейбарс ( 1260 - 1277) з метою мати для свого султанату духовну підтримку звів його в ранг "халіфа" під ім'ям Мустансира ( 1261). Нащадки цього Аббасидов, мало кому цікаві (наприклад, грунтовний історик Ібн Халдун не вважає потрібним і згадувати про них), залишалися номінальними халіфами при султанах каїрських до тих пір, поки влада мамлюків не була повалена османським завойовником Селімом I (1517). Щоб мати всі офіційні дані духовного верховенства над цілим ісламським світом Селім I змусив останнього з цих халіфів і останнього в роду Аббасидов, Мотаваккіля III, урочисто відректися від своїх халіфскіх прав та титулу на користь османських султанів.


5. Карти

Джерела

Головні джерела для історії X. - Арабські:

  1. історики, які Балзорій (пом. 892), ібн-Котейба (пом. 889), Абу-Ханіфа Дінаварій (пом. 895), Табарі (пом. 923), Аль-Масуді (пом. 956) та ін;
  2. географи (вид. у де Гуе в "Bibl. geogr. arabicorum") і найстаріші юристи, особливо ханифів Абу-Юсоф (пом. 798) і Ях'я ібн-Адам (пом. 818);
  3. ранні коментарі на твори арабських поетів (так, для епохи Омейядів - на диван Ахталь, Джарір і Фараздак) і роз'яснені поетичні та прозові антології, наприклад "Книга пісень" Абуль-Фараджа Іспаханского (пом. 973) - для епохи Омейядів, "Кміль" Мобаррада (пом. 898) - для харіджітского руху, "Ятімет-ад-дахр" Талібія (пом. 1037) - для історії Хамданідов і Буідов; багате джерело для культурної історії X. - Всебічні полубеллетрістіческіе твори Джхиза (розум 868; видає фан-флот);
  4. хадіси (див. соотв. статтю), які по відношенню до Мухаммаду, цитованому в них, недостовірні, але добре характеризують ту епоху, коли були складені (див. нижче про роботи Гольдціера);
  5. нумізматичні пам'ятники, вид. і досліджені у В. Г. Тізенгаузен ("Монети сх. X."), Френе ("Recensio", з дополн.), Ст. Лен-Пуля (в каталозі східних монет Британського музею).

Посібники: 1) Г. Вейль, "Gesch. Der Chalifen" (Маннг. і Штуттг., 1846-1862, 5 тт.; Резюме своїх 30-літн. Робіт Вейль дав в "Gesch. Der i sl. V lker von Mohammed bis zur Zeit des Sultan Selim ", Штуттг., 1866);

2) Леоп. Ф. Ранке, "Weltgeschichte" (Лпц., 1881 сл., Особ. Т. V), 3) В. Мьюр :

a) "Annals of the early caliphate" (Л., 1883);

б) "The caliphate, its rise, decline and fall" (2-е изд., Л., 1892);

4) Сер. Мюллер - по- ньому. в серії Онкена; по-російськи: "Історія ісламу" (СПб., 4 тт., 1895-1896); до нього доповнення - Т. Нельдеке, "Orient. Skizzen" (Берл., 1892);

5) Р. Дозі :

a) "Essai sur l'hist. de l'isl." (Лейд., 1879);

б) "Hist. des mus. de l'Espagne" (Лейд., 1861, 4 тт.; є ньому. пер.);

6) А. Ф. Кремер:

a) "Gesch. der herrsch. Ideen des Islams" (Лпц., 1868);

б) "Culturgesch. Streifzge auf dem Gebiete des Isl." (Лпц., 1873);

в) "Culturgesch. d. Orients unter den Chalifen" (2 тт. В., 1875-1877);

7) І. Гольдціер: а) "Die Zahiriten" (Лпц., 1884), б) "Muhammedanische Studien" ( Галле, 1889-1890); в) "Almohadenbewegung in Nordafrica" ​​("Zeitschrift der Deutschen Morgenlndischen Gesellschaft", 1887, т. 41, стор 30 - 140; огляд усіх трьох робіт - бар. В. Розена в "Зап. Вост . Відділ. ", 1893, див соотв. статтю);

8) А. Кримський, "Історія мусульманства" (2 чч., Москва, 1902). Для історії торгівлі - В. Гейд, "Geschichte des Levanthandels" (2 тт., Штуттг., 1879; розкішно. Дополн. фр. пер. "Hist. Du comm. Du Lev. Au moyen-ge" (2 тт. ЛПЦ. 1885-86).

9) http://history.xsp.ru/hron/arab.php

Для хронології: Стенлі Лен-Пуль, "The mohammedan dynasties" (Л., 1894); рос. пров. В. Бартольді (з важливими поправками, але з пропуском кольорових таблиць): "Мус. Династії" (СПб., 1899).

При написанні цієї статті використовувався матеріал з Енциклопедичного словника Брокгауза і Ефрона (1890-1907).

Цей текст може містити помилки.

Схожі роботи | скачати

Схожі роботи:
Кордовський халіфат
Арабський світ
Білоруський арабський алфавіт
Верховний арабський комітет
Арабський соціалістичний союз
Арабський соціалістичний союз (Лівія)
Арабський соціалістичний союз (Єгипет)
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru