Знаймо

Додати знання

приховати рекламу

Цей текст може містити помилки.

Вірменська апостольська церква


Mother See of Holy Etchmiadzin.jpg

План:


Введення

Вірменська апостольська церква [1] (використовується також і розширений варіант - Вірменська Апостольська Свята Православна Церква [2]) ( арм. Հայ Առաքելական Եկեղեցի ; Більш традиційне, історична назва - Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի / Апостольська церква Вірменії, серед російськомовних коментаторів поширене введене в царській Росії назва Вірмено-григоріанська церква, не використовуване самої Вірменською церквою) - одна з найдавніших християнських церков, що має ряд істотних особливостей в догматики і обряді, що відрізняють її як від візантійського православ'я, так і римського католицизму. На початку IV століття Велика Вірменія стала першою країною, яка прийняла християнство як державну релігію [3] [4], що пов'язано з іменами святого Григорія Просвітителя і вірменського царя Трдата III Великого. У богослужінні використовується вірменський обряд.


1. Канонічне пристрій Вірменської церкви

В даний час з канонічного устрою єдиної Вірменської апостольської церкви, існують два католікосата - Католікосат усіх Вірмен, з центром в Ечміадзіні ( арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Першопрестольний Святий Ечміадзін) і Кілікійський ( арм. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսութիւն / Католікосат Великого Будинку Кілікії), з центром (з 1930) в Антіліасе, Ліван. За адміністративної незалежності Кілікії католікоса, першість честі належить католікос всіх вірмен, який має титул Верховного Патріарха ВАЦ.

Оскільки " католікос "не є синонімом" патріарха ", вказуючи не на вищу ієрархічну посаду, а на вищу духовну ступінь, наявність декількох незалежних католікосатов (історія ВАЦ знає приклади одночасного співіснування п'яти католикосів) не є ознакою розколу єдиної церкви, але є історично обумовленим канонічним пристроєм. В умовах іновірською поневолення і територіального поділу Вірменії, наявність окремого католікосата, здатного забезпечити самостійне існування частини церкви на відокремленої території, було виправдано. Єдність же Вірменської церкви втілюється в особі Католікоса Усіх Вірмен як наступника святого Григорія Просвітителя.

У віданні Католикоса всіх вірмен складаються всі єпархії в межах Вірменії, а також більшість зарубіжних єпархій по всьому світу, зокрема в Росії, на Україна і в інших країнах колишнього СРСР. Під управлінням Кілікії католікоса знаходяться єпархії Лівану, Сирії і Кіпру.

Існують також два автономних патріархату ВАЦ - Константинопольський і Єрусалимський, канонічно підпорядковані Католикосу усіх вірмен. Патріархи Єрусалиму і Константинополя мають духовну ступінь архієпископів. У віданні Єрусалимського патріархату складаються вірменські церкви Ізраїлю і Йорданії, а у веденні патріархату Константинопольського - вірменські церкви Туреччини і острови Крит ( Греція).


1.1. Церковна організація в Росії

  • Ново-Нахичеванская і Російська єпархія
    Ростовський вікаріат ВАЦ
    Західний вікаріат ВАЦ

2. Духовні ступеня в ВАЦ

Armenian Church Structure.jpg

На відміну від грецької трехчастной (єпископ, священик, диякон) системи духовних ступенів ієрархії, у Вірменській церкві існує п'ять духовних ступенів.

  1. Католикос / Епіскопоначальнік / (має абсолютні повноваження здійснювати Таїнства, в тому числі і Хіротонію всіх духовних ступенів ієрархії, у тому числі єпископів і католикосів. Свячення і миропомазання єпископів відбувається у співслужінні двох єпископів. Миропомазання католікоса відбувається у співслужінні дванадцяти єпископів).
  2. Єпископ, Архієпископ (відрізняється від католікоса деякою обмеженістю повноважень. Єпископ може висвячувати і міропомазивать священиків, але не може висвячувати єпископів, але тільки послужити католікос в єпископській хіротонії. При обранні нового католікоса, дванадцять єпископів міропомазуют його, зводячи в духовну ступінь).
  3. Священик, Архімандрит (здійснює всі Таїнства крім Хіротонія).
  4. Диякон (послужить в Таїнствах).
  5. Дпір (нижча духовна ступінь, що отримується в єпископському свячення. На відміну від диякона не читає Євангеліє на літургії і не підносить літургійну чашу).

3. Догматика

3.1. Христологія

Вірменська апостольська церква ставиться до групи Давньосхідних православних церков. В IV Вселенському Соборі не брала участь з об'єктивних причин і постанов його, як і всі Давньосхідні православні Церкви, не прийняла. У своїй догматики вона грунтується на постановах трьох перших Вселенських Соборів і дотримується дохалкідонськими христології святителя Кирила Олександрійського, сповідувати єдині з двох природу Бога Слово втіленого ( міафізітство). Богословські критики ВАЦ стверджують, що її христологію слід трактувати як монофізитських, що Вірменська церква відкидає, анафематствуя і монофізитство, і діофізітство.


3.2. Іконошанування

Розп'яття Христове і Поховання Христа. Середньовічна вірменська мініатюра

Серед критиків Вірменської церкви існує думка, що в ранній період їй було властиво іконоборство. Таку думку могло виникнути через те, що в цілому у вірменських храмах мало ікон і немає іконостасу, однак це є лише наслідком місцевої стародавньої традиції, історичних умов і загального аскетизму оздоблення (тобто з точки зору візантійської традиції іконошанування, коли іконами покриті всі стіни храму, це можна сприйняти як "відсутність" ікон або навіть "іконоборство"). З іншого боку, таку думку могло скластися через те, що віруючі вірмени зазвичай не тримають вдома ікон. У домашній молитві частіше використовувався Хрест. Це пов'язано з тим, що ікона в ВАЦ повинна бути неодмінно освячена рукою єпископа святим світом, а тому вона є скоріше храмової святинею, ніж неодмінним атрибутом домашньої молитви.

Згідно критикам "вірменського іконоборства", основними причинами, що зумовили його появу, вважаються панування в VIII-IX століттях у Вірменії мусульман, релігія яких забороняє зображення людей, " монофізитство ", не передбачає в Христі людської сутності, а отже, і предмет зображення, а також ототожнення иконопочитания з Візантійською церквою, з якою у Вірменської апостольської церкви були суттєві розбіжності з часів Халкідонського собору. Ну а оскільки наявність ікон у вірменських храмах свідчить проти твердження про іконоборства в ВАЦ, стало висуватися думка, що, починаючи з XI століття, в питаннях иконопочитания Вірменська церква сходиться з візантійською традицією (хоча Вірменія та в наступні століття була під владою мусульман, а багато єпархії ВАЦ і сьогодні перебувають на мусульманських територіях, при тому, що змін в христології ніколи не було і ставлення до візантійської традиції таке ж, як у першому тисячолітті).

Сама Вірменська апостольська церква заявляє про своє негативне ставлення до іконоборства і засуджує його, оскільки має свою історію боротьби з цією єрессю. Ще наприкінці VI - початку VII століть (тобто більш ніж за сторіччя до виникнення іконоборства у Візантії, VIII-IX ст.) Вірменія з'явилися проповідники іконоборства. Двінський священик Хесу з кількома іншими духовними особами пройшли в області Содк і Гардманк, де проповідували відкидання і знищення ікон. Проти них ідеологічно виступила Вірменська церква в особі католікоса Мовсеса, богословів Вртанеса Кертоха і ована Майрагомеці. Але боротьба з іконоборцями не обмежилася тільки богослов'ям. Іконоборці піддалися гонінням і, схоплені гардманскім князем, вирушили на суд Церкви в Двін. Таким чином внутрішньоцерковне іконоборство було швидко придушене, але знайшло грунт у сектантських народних рухах середини VII ст. і початку VIII ст., з якими Вірменська і Алванская церкви вели боротьбу [5].


4. Календарно-обрядові особливості

Посох вардапета (архімандрита), Вірменія, 1-а чверть 19-го століття

4.1. Матах

Однією з обрядових особливостей Вірменської апостольської церкви є матах (буквально "піднести сіль") або благодійна трапеза, деякими помилково сприймається як жертвоприношення тварини. Головний сенс матах не в жертвопринесенні, а в принесенні дару Бога у вигляді надання милості бідним. Тобто якщо це і можна назвати жертвопринесенням, то тільки в сенсі пожертвування. Це жертва милості, а не кревне жертвоприношення, подібне старозавітним або язичницького.

Традиція матах зводиться до слів Господа:

Коли ти справляєш обід або вечерю, не клич друзів своїх, ні братів своїх, ані своїх родичів, ні сусідів багатих, щоб і вони тебе коли не покликали, і не отримав ти відплати. Але, як справляєш гостину, клич убогих, калік, кривих, сліпих, і будеш блаженний, що вони не можуть віддати тобі, віддасться ж тобі за воскресіння праведних.
Лук.14 :12-14

Матах в Вірменської апостольської церкви відбувається з різних приводів, частіше як подяку Богові за милість або з проханням про допомогу. Найчастіше матах виконується як обітницю за благополучний результат чого-небудь, наприклад повернення з армії сина чи одужання від тяжкої хвороби члена сім'ї, а також твориться як клопотання за упокій. Однак матах прийнято робити і у вигляді громадської трапези членів приходу в період великих церковних свят або у зв'язку з освяченням церкви.

Участь в обряді священнослужителя обмежена виключно освяченням солі, з якої готується матах. Тварина приводити до церкви заборонено, а тому воно ріжеться жертводавцем будинку. Для матах заколюють бика, барана або домашню птицю (що й сприймається як жертвоприношення). М'ясо вариться у воді з додаванням освяченої солі. Його роздають бідним або влаштовують трапезу у себе, причому м'ясо не повинно залишатися на наступний день. Так м'ясо бичка роздають у 40 будинків, барана - в 7 будинків, півня - в 3 будинки. Традиційний і символічний матах, коли використовується голуб - його випускають на волю.


4.2. Передовий пост

Передовий пост, властивий в даний час виключно Вірменської церкви, настає за 3 тижні до Великого поста. Походження поста пов'язують з постом святого Григорія Просвітителя, після якого він зцілив хворого царя Трдата Великого.

4.3. Трисвяте

У Вірменській церкві, як і в інших Давньосхідних православних церквах, на відміну від православних церков грецької традиції, Трисвяте пісня співається не Божественної Трійці, а однією з Іпостасей Триєдиного Бога. Найчастіше це сприймається як христологічних формула. А тому після слів "Святий Боже, Святий Кріпкий, Святий Безсмертний" залежно від празднуемого на Літургії події робиться додаток, що вказує на те чи інше біблійна подія.

Так в недільну Літургію і на Великдень додається: "... що воскрес із мертвих, помилуй нас".

У невоскресную Літургію і в свята святого Хреста: "... що розіп'явся за нас, ...".

В Благовіщення або Богоявлення (Різдво і Хрещення Господнє): "... що з'явився заради нас, ...".

У Вознесіння Христове: "... що вознісся у славі до Отця, ...".

У П'ятидесятницю (Зішестя Духа Святого): "... що прийшов і спочив на апостолів, ...".

І інші ...


4.4. Причастя

Хліб у Вірменській апостольській церкві при здійсненні євхаристії за традицією використовується прісний. Вибору євхаристійного хліба (прісний або квасний) не надається догматичного значення.

Вино при здійсненні таїнства євхаристії використовується цільне, не розбавлене водою.

Освячений євхаристійний хліб (Тіло) занурюється священиком у Чашу з освяченим вином (Кров'ю) і, переломлений пальцями на частини, подається причащаються.


4.5. Хресне знамення

У Вірменської апостольської церкви хресне знамення трьохперсного (аналогічно грецькому) і відбувається зліва направо (як у латинян). Інші варіанти Хрещеного знамення, що практикуються в інших церквах, ВАЦ не вважає "неправильними", але сприймає як природну помісну традицію.

4.6. Календарні особливості

Вірменська апостольська церква в цілому живе за Григоріанським календарем, але громади в діаспорі, на території церков, що використовують Юліанський календар, з благословення єпископа можуть жити і за Юліанським календарем. Тобто календарем не надається "догматичного" статусу. Вірменська патріархія Єрусалиму, згідно статус-кво, прийнятому між християнськими церквами, що мають права на Гріб Господній, живе за Юліанським календарем як і грецька патріархія.

ВАЦ відзначає Різдво Христове 6 січня одночасно з Хрещенням, під загальною назвою Богоявлення. Решта свята, обчислюються щодо свята Різдва, відповідно зазначаються:


5. Історичні кафедри першоієрархів ВАЦ


6. Історія ВАЦ

Ечміадзінськоє кафедральний собор в Вагаршапате

6.1. Історія ВАЦ від апостолів до Халкідонського поділу

6.1.1. Проповідь християнства у Вірменії в I-III століттях

Монастирський комплекс Нораванк
Монастир Ціцернаванк

Відомості, пов'язані з найдавнішого періоду історії Вірменської апостольської церкви, нечисленні. Згідно з церковним переказом, про що свідчить і низка історичних повідомлень (на вірменською, сирійському, грецькому і латинською мовами), християнство у Вірменії проповідували святі апостоли Тадей і Варфоломій, що з'явилися, таким чином, засновниками церкви у Вірменії й віддані мученицької смерті за наказом царя вірменського Санатрука.

У I столітті розповсюдженню християнства у Вірменії сприяв ряд зовнішніх і внутрішніх факторів. Так, наприклад, у той час християнство набуло широкого поширення в сусідніх з Вірменією країнах: Каппадокії, Осроене і Адіабене, торговельні, політичні та культурні зв'язки з якими створювали сприятливі умови для поширення християнства у Вірменії. Крім того, в I-III століттях Мала Вірменія політично була частиною римської провінції Каппадокії, і цілком природно, що християнство могло через Малу Вірменію поширюватися в Великої Вірменії.

Важливою передумовою для поширення християнства було існування у Вірменії єврейських колоній. Як відомо, перші проповідники християнства зазвичай починали свою діяльність у тих місцях, де знаходилися єврейські громади. Єврейські громади існували в головних містах Вірменії: Тігранакерте, Арташаті, Вагаршапате, Зареаване та ін Тертуліан в книзі "Проти юдеїв", написаної в 197 році, оповідаючи про народи, які прийняли християнство: парфянами, лідійців, фрігійці, каппадокійці, - згадує і про вірмен. Це свідчення підтверджує і блаженний Августин в своєму творі "Проти маніхеїв ".

В кінці II - початку III століть християн у Вірменії переслідували царі Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) та їх наступники. Ці гоніння описав єпископ Каппадокійської Кесарії Фірміліан (230-268) у своїй книзі "Історія гонінні на Церкву". Євсевій Кесарійський згадує про лист Діонісія, єпископа Олександрійського, "Про покаянні до братів у Вірменії, де єпископом був Меружан" (VI, 46. 2). Лист датується 251-255 рр.. Воно доводить, що в середині III століття у Вірменії існувала організована і визнана Вселенською церквою християнська громада.


6.1.2. Прийняття християнства Вірменією

Традиційною історичною датою проголошення християнства як "Державної і єдиною релігії Вірменії" вважається 301 рік. Деякі сучасні дослідники відносять цю подію до періоду між 314 і 325 роками, однак це не скасовує, того факту, що Вірменія першою прийняла християнство на державному рівні. [6] Першорядну роль в цьому найбільшому для вірмен подію зіграли святий Григорій Просвітитель, що став першим першоієрархом державної Вірменської Церкви ( 302 - 326), і цар Великої Вірменії святої Трдат III Великий ( 287 - 330), який до свого звернення був найжорстокішим гонителем християнства.

Згідно творам вірменських істориків V століття, в 287 році Трдат прибув до Вірменії в супроводі римських легіонів, щоб повернути батьківський престол. У маєтку Еріза, Гавара Екегеац, при скоєнні царем обряду жертвопринесення в капище язичницької богині Анаіт, Григорій, один із сподвижників царя, як християнин відмовляється принести жертву ідолу. Тоді ж відкривається, що Григорій є сином Анака, вбивці батька Трдата царя Хосрова II. За ці "злочини" Григорія укладають в Арташатскую темницю, призначену для смертників. У той же рік цар видає два укази: в першому з них наказує заарештовувати всіх, хто знаходиться в межах Вірменії християн з конфіскацією їх майна, а в другому - зраджувати страти вкривають християн. Ці укази показують, наскільки небезпечним вважалося християнство для держави.

Вірменський храм Звартноц

Прийняття християнства Вірменією найтіснішим чином пов'язується з мученицькою смертю святих дів Ріпсімеянок. Згідно з переказами, група дівчат-християнок родом з Риму, ховаючись від переслідувань імператора Діоклетіана, бігла на Схід і знайшла притулок неподалік від столиці Вірменії Вагаршапат. Цар Трдат, зачарований красою діви Ріпсіме, забажав взяти її за дружину, але зустрів відчайдушний опір, за що наказав зрадити всіх дівчат мученицької смерті. Ріпсіме з 32 подругами загинули в північно-східній частині Вагаршапат, наставниця дів Гаяне разом з двома дівами - в південній частині міста, а одна хвора діва була замучена прямо в давильне. Лише одній з дев - Нуне - вдалося втекти до Грузії, де вона продовжила проповідувати християнство і була згодом прославлена ​​під ім'ям рівноапостольної святої Ніно.

Страта дев Ріпсімеянок викликала у царя сильне душевне потрясіння, яке призвело до важкого нервового захворювання. У V столітті в народі цю хворобу називали "свинячий", тому скульптори і зображали Трдата зі свинячою головою. Сестра царя Хосровадухт неодноразово бачила сон, в якому їй повідомлялося, що Трдата може зцілити тільки укладений у темницю Григорій. Григорій, дивом залишився в живих, провівши в кам'яній ямі Хор Вірапа 13 років, був звільнений з ув'язнення й урочисто прийнято в Вагаршапате. Після 66-денної молитви та проповіді Христового вчення, Григорій зцілив царя, який, прийшовши таким чином до віри, оголосив християнство релігією держави.

Колишні гоніння Трдата призвели до фактичного знищення священної ієрархії у Вірменії. Для посвячення в сан єпископа Григорій Просвітитель урочисто відправився в Кесарію, де був висвячений каппадокійських єпископами на чолі з Леонтієм Кесарійським. Єпископ Севастії Петро здійснив обряд зведення на єпископський престол Григорія у Вірменії. Церемонія відбулася не в столиці Вагаршапате, а в далекому Аштішате, де вже здавна перебувала заснована ще апостолами головна єпископська кафедра Вірменії.

Цар Трдат разом з усім двором і князями прийняв хрещення від Григорія Просвітителя і доклав всіх зусиль для відродження і поширення християнства в країні, причому так, щоб язичництво вже ніколи не змогло повернутися. На відміну від Осроени, де цар Абгар (який, за вірменським переказами, вважається вірменином) першим з монархів прийняв християнство, зробивши його лише государевої релігією, у Вірменії християнство стало державною релігією. І саме тому Вірменія вважається першим християнським державою в світі.

Для зміцнення становища християнства у Вірменії і остаточного відходу від язичництва, Григорій Просвітитель разом з царем знищували язичницькі святилища і, щоб уникнути їх відновлення, будували на їх місці християнські церкви. Початок цьому було покладено зі зведенням Ечміадзинського собору. Згідно з переказами, святому Григорію було видіння: небо розкрилося, з нього зійшов промінь світла, предшествуемий сонмом ангелів, і в промені світла Христос зійшов з неба і молотом ударив по сандараметкскому підземному капища, вказуючи на його руйнування і споруду на цьому місці християнської церкви. Капище було зруйновано і засипано, на його місці споруджено храм, присвячений Пресвятої Богородиці. Так був заснований духовний центр Вірменської апостольської церкви - святий Ечміадзін, що в перекладі з вірменської означає "зійшов Єдинородний".

Новонавернені вірменське держава змушена була захищати своє віросповідання від Римської імперії. Євсевій Кесарійський свідчить про те, що імператор Максимін ( 305 - 313) оголосив війну вірменам, "здавна колишнім друзями і союзниками Риму, притому християн ревних цей богоборець спробував примусити до жертвопринесень ідолам і демонам і цим зробив їх замість друзів ворогами і замість союзників - ворогами ... Сам він разом зі своїми військами терпів невдачі у війні з вірменами "(IX. 8,2,4). Максимін напав на Вірменію в останні дні свого життя, в 312/313 рр.. За 10 років християнство у Вірменії пустило такі глибокі корені, що за свою нову віру вірмени підняли зброю проти сильної Римської імперії.

У той час Вірменія була феодальної країною. Главою держави був цар, який одночасно був володарем центральній області Айрарат. Васалами царя були нахарари, які володіли у спадщину своїми областями ( Гавара) і мали власну дружину і власний трон у царському палаці в залежності від своєї могутності. Святий Григорій Просвітитель організував ієрархію Вірменської церкви за принципом вірменської державної адміністративної системи. Для кожного нахарарства він висвятив по єпископу.

Ці єпископи підпорядковувалися йому як епіскопоначальніку Вірменії. Наступники Григорія Просвітителя, володіючи статусом першоієрарха Вірменської церкви, згодом стали іменуватися католікоса. Таким чином ієрархічна структура Вірменської апостольської церкви організувалася самостійно, виходячи з місцевих умов і незалежно від тих процесів, які мали місце в церквах Римської імперії, де в 325 року на Першому Вселенському Нікейському Соборі утвердилася Митрополитська система, а в 381 році на Другому Вселенському Константинопольському Соборі - патріаршеская.

За часів св. Григорія Христову віру прийняли алванскій і грузинські царі, відповідно зробивши християнство державною релігією в Грузії і Албанії Кавказької. Місцеві церкви, чия ієрархія бере початок від Вірменської церкви, зберігаючи з нею доктринальне і обрядове єдність, мали своїх католикосів, які визнавали канонічний авторитет вірменського першоієрарха. Місія Вірменської церкви була спрямована і на інші регіони Кавказу. Так старший син Католікоса Вртанеса Григоріс відправився з проповіддю Євангелія в країну мазкути, де пізніше прийняв мученицьку смерть за наказом царя Санесана Аршакуні в 337 році.

В 354 році Католикос Нерсес скликав собор в Аштішате, який увійшов в історію як Перший Вірменський Національно-церковний собор. Собор ухвалив організовувати в різних регіонах Вірменії притулки для жебраків, сирітські будинки, лікарні, лепрозорії та інші благодійні установи. Також на Соборі було вирішено засновувати монастирі, в тому числі і жіночі, і відкривати в них школи. Собор заборонив ховати померлих за звичаєм язичників - з плачем і криками, розриваючи на собі одяг, - адже християни вірять в загробне життя. Заборонявся шлюб близьких родичів. Рекомендувалося віддалятися від пияцтва, розпусти, вбивства, милосердно ставитися до слуг, не обтяжувати важкими податками народ і т. д.

На Аштішатском Соборі обговорювалося питання про Аріанство. Відомо, що на Першому всесвітньому соборі була засуджена ця єресь і затверджено вероопределеніе про божественність Христа. Але, незважаючи на це, через кілька років в Римській імперії поширилися різні течії аріанства, підтримувані державною владою. Серед вірменських єпископів також з'явилися аріани. Аштішатскій Собор ще раз засудив Аріанство і підтвердив свою прихильність Нікейському Символу віри. Католикос Нерсес вельми успішно проводив у життя рішення Першого Національно-церковного собору, за що згодом був названий Великим.


6.1.3. Створення вірменського алфавіту та перекладів Біблії

Месроп Маштоц, малюнок із рукописи 1776.

В 387 року Вірменія була розділена між Візантією і Персією. Візантійської Вірменією після падіння вірменського царства стали керувати намісники, що призначаються з Візантії. У Східній же Вірменії, яка перебувала під владою Персії, царі з роду Аршакідов правили протягом ще 40 років. Саме на період цих важких випробувань доводиться "золотий вік" вірменської писемності.

Християнське богослужіння у Вірменії відбувалося на двох мовах: грецькому і сирійському. Природно, багато що було незрозуміло широким народним верствам, хоча під час богослужіння спеціальні перекладачі перекладали уривки з Священного Писання на вірменську мову. Але щоб християнство опанувало душею і свідомістю народу, необхідно його звучання рідною мовою. Цю необхідність чітко усвідомлював архімандрит Месроп Маштоц, коли боровся в Гохтне із залишками язичництва. Маштоц був захоплений ідеєю створення вірменського алфавіту, яку підтримували Католикос Саак Парті ( 387 - 438) і вірменський цар Врамшапуха ( 389 - 417).

Після тривалої наполегливої ​​праці (за переказами, Божественним одкровенням), святий Месроп в 406 році створює вірменський алфавіт. Першим пропозицією, переведеним на вірменську мову, було "Пізнати мудрість і наставляння, зрозуміти вислову розуму" (Притчі 1,1). За сприяння католікоса і царя Маштоц відкрив у різних місцях Вірменії школи. У Вірменії зароджується і розвивається перекладна і оригінальна література. Перекладацьку діяльність очолив католікос Саак, який в першу чергу переклав з сирійського і грецького на вірменську мову Біблію. Одночасно він відправив своїх кращих учнів у відомі культурні центри того часу: Едессу, Амід, Олександрію, Афіни, Константинополь та інші міста для удосконалення в сирійському та грецькою мовами і перекладу творів Отців церкви.

З сирійського і грецького на вірменський мову були переведені всі основні праці Іринея Ліонського, Іполита Бострійского, Григорія Чудотворця, Афанасія Великого. Єпіфана Кіпрського, Євсевія Кесарійського, Кирила Єрусалимського, Василя Великого, Григорія Богослова, Григорія Нісського, Єфрема Сиріна, Іоанна Златоуста, Кирила Олександрійського, Ісихія Єрусалимського та інші, а також твори грецьких філософів Аристотеля, Платона, Порфирія і т. д.

Паралельно з перекладацькою діяльністю відбувалося створення оригінальної літератури різних жанрів: богословської, моральної, екзегетіческой, апологетичний, історичної і т. д. Вклад перекладачів і творців вірменської літератури V століття в національну культуру настільки великий, що Вірменська церква зарахувала їх до лику святих і щороку урочисто святкує пам'ять Собору святих перекладачів.


6.1.4. Захист християнства від переслідування, що проводилося проти ВАЦ зороастрийским духовенством Ірану

З давніх часів Вірменія перебувала поперемінно під політичним впливом то Візантії, то Персії. Починаючи з IV століття, коли християнство стало державною релігією спочатку Вірменії, а потім Візантії, симпатії вірмен звернулися на захід, до християнського сусідові. Добре усвідомлюючи це, перські царі час від часу робили спроби знищення у Вірменії християнства і насильницького насадження зороастризму. Деякі нахарари, особливо власники прикордонних з Персією південних областей, поділяли інтереси персів. У Вірменії утворилося два політичні течії: візантофільское і персофільское.

В 330 - 340 рр.. перський цар Шапух II організував масові гоніння на християн. Згідно перським і вірменським джерелами, в цей період загинули десятки тисяч мучеників. З метою знищення нової релігії Вірменії Шапух II в 337 р. напав на неї. Різними обіцянками він привернув до себе нахараров Бзнуні, Агдзні та інших. Але вірменські війська під проводом спарапета Ваче Маміконяна завдали персам нищівного удару. На наступний рік Шапух II, зібравши ще більшу армію, знову напав на Вірменію. У важкому бою загинув спарапет Ваче Маміконян. Бажаючи увічнити пам'ять полеглих "за Вітчизну, за Церкву і за віру", Католикос Вртанеса ( 329 - 341 / 2) затвердив день пам'яті мучеників Вачеянов.

До кінця IV століття перський двір неодноразово намагався вогнем і мечем звернути Вірменію в зороастризм, але спарапет Васак, Мушег і Манвел відстоювали право свого народу на сповідання християнства. У середині V століття перський двір знову зробив спробу примусити Вірменію до віровідступництва, на цей раз досить рішучу. В 448 р. Іездігерд II (438-457) відправив до Вірменії послання з вимогою прийняття зороастризму. В 449 р. в Арташаті був скликаний Національно-церковний собор для відповіді на послання Йездігерда.

Собор дав відповідь, що в державних питаннях вірмени визнають владу перського царя, в питаннях ж віри - тільки Бога: "У цих віруваннях нас ніхто не може похитнути: ні ангели і ні люди, ні меч і ні вогонь, ні вода і ні які тільки є жорстокі тортури ... Бо не з людиною у нас обітницю віри, щоб, як діти, брехати тобі, а невід'ємно з Богом, з Яким немає способу порвати і геть піти, ні нині, ні після, ні повік, ні на віки віків ". Цим Собор відкинув пропозицію прийняття зороастризму.

Вірмени, передбачаючи неминуче зіткнення з Персією, стали готуватися до війни. Але, усвідомлюючи нерівність сил, звернулися за військовою допомогою до християнської Візантії. Імператор же Маркіян не тільки відмовив у допомозі, але й попередив персів про те, що вірмени шукають військової допомоги на стороні і готуються до заколоту проти "свого", тобто перського царя. Заручившись гарантією Маркіяна про невтручання Візантії в конфлікт, перська армія вторглася до Вірменії.

У травні 451 року відбулася знаменита Аварайрская битва. Проти двохсоттисячного перської армії виступили шістьдесят шість тисяч вірменських вояків на чолі з спарапетом Варданом Маміконянов. Вірмени йшли в бій з гаслом: "Неусвідомлений смерть - це смерть, смерть усвідомлювана - безсмертя". Вірменські війська зазнали поразки і понесли величезні втрати, загинув і сам Вардан, але ця битва зуміла показати, що перси не в змозі зламати вірменської віри. Вірменська церква зарахувала Вардана і полеглих разом з ним на Аварайрській поле 1036 воїнів до лику святих.

Перси захопили і розорили країну, повівши в полон багатьох священнослужителів Вірменської церкви на чолі з Католикосом. Там в перських катівнях, поки в Халкідоні "богословствувати" Маркіян, вони змушені до віровідступництва і врешті решт були вбиті. Проте християнство зуміло вижити у Вірменії. Ще протягом 30 років вірмени вели партизанську війну проти перських військ, вимотуючи сили ворога, поки в 484 році шах не погодився підписати мирний договір між Вірменією і Персією, в якому перси визнали право вірменського народу на свободу віросповідання християнства.


6.2. ВАЦ після Халкідонського поділу

6.2.1. Позиція Вірменської церкви по відношенню до Халкідонським соборі

На Першому Вселенському Нікейському ( 325) і на Другому Вселенському Константинопольському ( 381) соборах уточнюються догмати про божественність Христа і про Пресвятої Трійці. Наступна богословська проблема, яка довго і серйозно займала Христову Церкву - питання про єднання людського і Божественного у Христі. В 431 році відбувся в Ефесі Третій Вселенський Собор під головуванням святого Кирила Олександрійського засудив вчення Несторія про двох єствах Христа.

Після Третього Вселенського Собору гнані у Візантійській імперії прихильники Несторія знайшли притулок в Персії і почали перекладати і поширювати твори Діодора Тарсского і Феодора Мопсуестійского, які не були засуджені на Ефеської соборі. Єпископ Мелітіну Акакій і Патріарх Константинопольський Прокл в посланнях застерегли католікоса Саака про поширення несторіанства.

У відповідних посланнях католікос писав, що проповідники цієї єресі у Вірменії поки не з'являлися. У цьому листуванні закладався фундамент вірменської христології на основі вчення Олександрійської школи. Лист святого Саака, адресоване Патріархові Проклу, як зразок Православ'я було зачитано в 553 році на візантійському "П'ятому Вселенському" Константинопольському соборі.

Автор житія Месропа Маштоца Корюн свідчить про те, що "у Вірменії з'явилися привезені брехливі книги, пустими перекази якогось ромі на ім'я Феодорос". Дізнавшись про це, святі Саак і Месроп відразу ж вжили заходів для того, щоб засудити поборників цього єретичного вчення і знищити їх писання. Звичайно, мова тут йшла про твори Феодора Мопсуестійского.

У 451 році на Халкідонським соборі, згідно томос папи Льва I Великого, було прийнято нове вероопределеніе про "два єствах" Христа. Вірменська церква, перебуваючи в руйнуванні унаслідок кровопролитної війни з Персією, не мала можливості стежити за розгортанням у Візантії христологічним спорами і висловити свою позицію. І коли в період марзпанства Баана Маміконяна ( 485 - 505) Вірменія вийшла з війни, то виявилося, що єдності в христологических питаннях немає ніде.

Халкідонський собор, на який так покладався імператор Маркіян, не приніс світу у Вселенську церкву. У цей час християнство було розділене на три гілки з трьома різними вероопределеніямі. В Римі панувало халкідонітство, у Візантії - міафізітство в дусі енотікона імператора Зенона, в Персії - несторіанство.

Природно, що віра візантійців в єдину природу Христа в даній ситуації була більш прийнятною для Вірменської церкви. По-перше, ця віра відповідала вірі самої Вірменської церкви, а крім іншого, єдність у вірі з Візантією в будь-якому випадку було краще, ніж з іншими. А тому на Першому Двинськом соборі 506 року, в якому брали участь єпископи Вірменії, Грузії та Албанії Кавказької, енотікон був офіційно прийнятий Вірменської та сусідніми церквами. На цьому ж соборі було ще раз відкинуто несторіанство, а також вероопределеніе Халкідонського собору як фактор, що сприяє розвитку несторіанства.

Коли на візантійський імператорський престол зійшов Юстин I ( 518 - 527), він, маючи далекосяжні імперські плани і бажаючи відновлення перерваних зв'язків з Римом, засудив енотікон Зенона, а Халкідонський собор проголосив святим і Вселенським для церкви Візантії. Його наступник Юстініан репресіями остаточно викорінив з грецьких церков міафізітство. Однак Вірменська церква, перебуваючи за межами імперії, була вільна від тиску з боку її імператорів. Розповсюджється волею імператорів вероопределеніе Халкидона було вже не в змозі вплинути на Вірменську церкву.


6.2.2. Спроба об'єднання Вірменської і Візантійської церков на основі монофелітської доктрини

У розгорнулася на початку VII століття персо-візантійської війні удача спочатку супроводжувала Персії. Вже в 610 році вся Вірменія відійшла до Персії. Персам вдалося завоювати також Сирію, Палестину та інші країни. Проте в кінці цієї війни імператору Іраклію (610-641) вдалося знову приєднати до імперії свої колишні східні землі: Сирію, Палестину, частина Вірменії і т. д. У цих країнах в основному проживали міафізіти. Переслідуючи політичні цілі, імператор з усіх сил намагався догодити їм, щоб в майбутньому Сирія, Палестина, Єгипет і Вірменія міцніше прив'язалися до Візантії.

Так, наприклад, патріархом Константинопольським Іраклій призначив міафізіта Сергія ( 610 - 638), патріархом Антіохії - католікоса сирійських міафізітов, бажаючи таким чином з'єднати сирійців з грецьким патріаршество Антіохії, а патріархом Олександрійським був призначений затятий антіхалкідоніт Кир. Для затвердження згоди в церковному світі, що знаходиться в хвилюванні вже понад півтора століття, патріарх Сергій висуває ідею монофелітської віровчення, згідно з яким Христос має дві природи, одна особа, одну волю і одну дію (енергію).

Імператор Іраклій, схваливши це вчення, пропонує церквам імперії прийняти його. Патріарх Олександрії Кир в одному з листів до патріарха Константинополя говорить, що, грунтуючись на ідеї монофелітської віровчення, висунутої імператором і патріархом Сергієм, йому вдалося примирити протиборчі сторони в Єгипті. Монофелітської віровчення було прихильно прийнято як у Візантії, так і на Заході, її прийняв і Римський папа Гонорій I ( 625 - 638). Проте представники крайніх поглядів двох сторін відкинули це вчення.

З пропозицією прийняти монофелітської віровчення імператор Іраклій звернувся і до Вірменської церкви. Католикос ЕЗР ( 630 - 641) попросив імператора прислати йому текст погоджувальної віровчення. Отримавши його, батьки Вірменської церкви на чолі з єпископом Сюніка Матусага обговорили його і прийшли до висновку, що в основному він відповідає принципам Православ'я і прийнятний, але в ньому відсутня осуд Халкідонського собору і Томосу папи Лева. В 631 / 2 році в Карині був скликаний собор, на якому імператор, католікос ЕЗР та їх послідовники дійшли згоди. Але досягти церковного світу так і не вдалося, оскільки пізніше Візантія заради миру з Римською церквою на Шостому Вселенському соборі ухвалила діофелітство.


6.2.3. Вірмено-візантійські церковні відносини в другій половині XII століття

Протягом багатьох століть Вірменська і Візантійська церкви неодноразово робили спроби примиритися. Вперше в 654 році в Двіні при католікоса Нерсес III (641-661) і імператорі Візантії Констасе II ( 641 - 668), потім у VIII столітті при патріархові Константинопольському Германа ( 715 - 729) і католікоса Вірменії Давида I ( 728 - 741), в IX столітті при патріархові Константинопольському Фотія ( 858 - 867, 877 - 886) і католікоса Захарії I ( 855 - 876). Але найсерйозніша спроба об'єднання церков мала місце в XII столітті.

В історії Вірменії XI століття був ознаменований міграцією вірменського народу на території східних провінцій Візантії. В 1080 правитель Гірської Кілікії Рубен, родич останнього царя Вірменії Гагика II, приєднав до своїх володінь рівнинну частину Кілікії і заснував Кілікійське вірменське князівство на північно-східному березі Середземного моря. В 1198 це князівство стало царством і проіснувало до 1375. Разом з царським престолом в Кілікію перемістився і патріарший престол Вірменії ( 1062 - 1441).

На початку 1165 єпископ Нерсес Шноралі, брат Католикоса Григора III, мав бесіду з візантійським протостратором Алексом, зятем імператора Мануїла Комніна, про відмінності між Вірменської і Візантійської церквами. Вручивши Нерсес запитальник, протостратор попросив його записати їхню розмову і відповісти на питання, які йому передали грецькі архімандрити. Нерсес Шноралі підготував і передав Алексу складається з двох частин "Виклад віри Вірменської Церкви". У першій частині йшлося про Святу Трійцю та втіленні Ісуса Христа, а в другій - про обрядових особливості Вірменської церкви. Цей текст Алекс особисто вручив імператорові Мануїлу.

Імператор і патріарх Константинопольський Лука ( 1156 - 1169), обговоривши "Виклад Віри", знайшли, що воно може послужити основою до початку об'єднання Вірменської і Візантійської церков. Нерсес Шноралі, що став вже Католикосом Вірменії ( 1166 - 1173), відправив імператору ще одне послання, уточнивши, що об'єднання має відбуватися не за прикладом господаря і слуги, а як рівного з рівним, на основі Біблії та Священного Передання. Де б не виявилися богословські та обрядові відхилення, будь то у вірменів або у візантійців, вони повинні бути виправлені.

На це послання святого Нерсеса імператор і патріарх Михайло III ( 1169 - 1177) відповіли в 1172, пропонуючи вірменам для об'єднання прийняти ряд умов, серед яких - прийняття залишилися візантійських Вселенських соборів, анафематствование міафізітства і всіх його ідеологів, сповідування двох природ, воль і дій, використання в Євхаристії квасного хліба і розбавленого вина, затвердження вірменського католікоса імператором і багато іншого. Розчарований святий Нерсес, будучи великим захисником ідеї об'єднання церков, відповів посланнику імператора і патріарха, що сам він не вправі вирішувати такі серйозні питання і що він відповість на них після скликання Національно-церковного собору.

Обіцяний собор скликав вже католікос Григор IV ( 1173 - 1193) в 1179 в Ромкле. У листі до своїх східних побратимів він наставляв їх не ставитися до греків, як до єретикам, тому що серед них були видатні Отці церкви. Не слід їх зневажати, а мати з ними дружні стосунки і, якщо вони в омані, докоряти їм і наставляти на шлях істини або хоча б показати їм, що ми розсудливі, ніж надамо велику послугу тим вірменам, які з релігійних причин утискаються греками.

Собор в Ромкле, в якому брали участь єпископи споконвічній Вірменії, Кілікії з прилеглими землями, католікос Албанії Кавказької і представник патріарха Сирійської православної церкви, з одного боку, засудив крайності реального монофізитства, з іншого - відкинув вчення про двох єствах, дві волі, двох впливах, затвердивши тлумачення Вірменської церкви про єдину природу Христа. Але ще до того, як у Константинополі дізналися про рішення цього собору, помер імператор Мануїл ( 1180), а його послідовники будь-яких ознак зацікавленості в об'єднанні з Вірменською церквою не проявили.


6.2.4. Вірмено-латинські церковні відносини в XII-XIV століттях

У ті ж роки Вірменська церква вперше в своїй історії вступила в контакти з Римською церквою. Після походів хрестоносців на Сході виник ряд латинських князівств, утвердилися патріарші престоли. На Єрусалимському соборі Римської церкви, на який був запрошений і вірменський католікос Григор III, обговорювалися також богословські та обрядові відмінності між Вірменської та Латинської церквами. Повернувшись до Риму, посланник папи єпископ Алперік схвально відгукнувся перед папою Інокентієм про вірменському католікоса і його брата Нерсес Шноралі.

Папа римський написав лист вірменському католікос, в якому визнав православ'я Вірменської церкви і для досконалого єдності двох Церков запропонував вірменам у святу Чашу підмішувати воду і святкувати Різдво Христове 25 грудня. Інокентій II послав також в дар вірменському католікос архієрейський жезл. З цього часу в побуті Вірменської церкви з'явився латинський жезл, яким стали користуватися єпископи, а східний греко-каппадокійської жезл став приналежністю архімандритів. В 1145 католікос Григор III з проханням про політичну допомоги звернувся до тата Євгену III ( 1145 - 1153), а Григір IV - до тата Луцію III ( 1181 - 1185). Замість допомоги, проте, тата знову запропонували ВАЦ підмішувати води у святу Чашу, свято Різдва Христового відзначати 25 грудня і т. п.

Незабаром почався Третій похід хрестоносців. В 1189 тепер уже тато римський Климент III ( 1187 - 1191) попросив католікоса Вірменії і правителя Кілікії Левона про допомогу. Вірмени дійсно надали велику практичну допомогу хрестоносцям. Хоча в 1195 імператором Німеччини Генріхом IV князь Левон був визнаний королем Кілікії, а в 1196 отримав корону від візантійського імператора Олексія III ( 1195 - 1203), проте коронація відкладалася. Левон хотів бути коронований Заходом, щоб згодом мати його заступництво, а за законами того часу всі західні політичні утворення затверджувалися і благословлялися татом. Нарешті в Кілікію для коронації Левона прибув посланець папи кардинал Конрад.

Але тато не міг коронувати і благословляти кого-небудь, якщо той не був єдиного з ним віросповідання. Тому кардинал висунув ідею об'єднання Вірменської та Латинської церков, пропонуючи вірменам прийняти деякі умови відповідно до того, як правильну віру і обряд розуміють на Заході. Скликаний Левоном собор відхилив пропозиції Риму. І все ж між представником папи і 12 єпископами - поборниками державних інтересів Кілікії було укладено угоду. 6 січня 1198 кардинал Конрад зробив коронацію Левона, а вірменський католікос - освячення, правда, за канонами Латинської церкви, які спеціально для цієї мети були переведені на вірменську мову архієпископом Тарса Нерсесов Ламбронаці.

В 1244 папа Інокентій IV у своєму листі до католікос Костянтину I запропонував за звичаями Латинської церкви здійснювати елеопомазаніе хворих. В 1243 за участю духовенства Кілікії відбувся II Сісскій собор, який затвердила 24 упорядковують канону, в основному про побут віруючих. В 1246 ці канони разом з енциклікою католікоса, в якій пропонувалося прийняти помазання єлеєм хворих, були відправлені в Східну Вірменію для затвердження. Але тато Інокентій IV, не задовольнившись цим, в 1248 відправив у Кілікію єпископа Тіманча для роз'яснення тих політичних вигод, які могли б отримати вірмени від унії.

Цар Хетум відправив послання папи до католікос Костянтину і попросив відповісти на нього. Католикос, хоча і був сповнений поваги до римського престолу, не міг прийняти тих умов, які пропонував тато. Тому він відправив царю Хетуму послання, що складається з 15 пунктів, в якому відкидав віровчення Католицької церкви і просив царя не довіряти Заходу. Римський престол, отримавши таку відповідь, обмежив свої пропозиції і в написаному в 1250 листі запропонував прийняти тільки вчення про Філіокве. Для відповіді на цю пропозицію католікос Костянтин в 1251 скликав III Сісскій собор. Не прийшовши до остаточного рішення, собор звернувся до думки церковних діячів Східної Вірменії. Проблема була новою для Вірменської церкви, і природно, що в початковий період могли існувати різні думки. Проте ніяке рішення так і не було прийнято.

В 1262 на Схід прибув і влаштувався в Ахайї легат папи Урбана IV єпископ Гуліельмос. Для привітання легата цар Хетум відправив свого брата Ошіна, а католікос - архімандрита Мхитара Скевраці, з яким у легата Папи відбувся діалог. Єпископ Гуліельмос стверджував, що главою церкви є папа римський, тоді як Мхитар Скевраці, посилаючись на Біблію, доводив, що главою церкви є не тато римський, а Христос.

В 1292 на вірменський патріарший престол був зведений єпископ Анаварза Григор VII ( 1293 - 1306) - людина, прихильний ідеї об'єднання всіх християнських церков і заради цієї мети готовий пожертвувати деякими звичаями Вірменської церкви. У ті роки в Кілікії царював прихильник унії Хетум II ( 1289 - 1301). Насамперед католікоса Григора Анаварзеці було приведення вірменських Четьїх-Міней у відповідність з грецькими та латинськими та затвердження на прохання царя Хетума свята Всіх святих 1 листопада, як і у латинян. Він спробував внести зміни і в ряд питань обрядового характеру - тих самих, які завжди перешкоджали об'єднанню Вірменської церкви з Візантійською та Латинської церквами.

Ці зміни викликали серйозні заперечення у Східній Вірменії, де під головуванням Сюнікський митрополита був скликаний собор, який письмово попередив католікоса, щоб той не вводив подібні зміни в обряди Вірменської церкви. Ігнорувати думку церковного собору богословів Вірменської церкви католікос не міг, а тому про унію не могло бути мови. Але прагнення досягти єдності з християнськими братами не згасало, а постійні погрози з боку мусульман змушували кілікійців шукати допомоги у християнських держав, і тому погляди вірмен були спрямовані і в бік греків, в надії побачити прагнення до єдності хоча б з їхнього боку.

В 1295 / 96 р. над нареченою грецького царя вірменкою Маріам і її сестрою, на вимогу Візантійської церкви, вдруге, як над звернулися до "істинної віри з єресі", було скоєно таїнство миропомазання. Цей факт, так само як і реакція духовенства Східної Вірменії, протверезив Григора Анаварзеці, і він від Візантії звернув знову свій погляд на Захід у надії отримати підтримку для Кілікії навіть ціною унії. Він збирався ввести нові зміни в обряди Вірменської церкви і з цією метою написав ряд духовних гімнів для святкувань Різдва Христового та Хрещення, плануючи відзначати їх окремо.

Однак, переконавшись, що і від латинян неможливо отримати реальної допомоги навіть такою ціною, він порахував зайвим далі займатися проблемою об'єднання церков і таким чином сіяти смуту всередині своєї церкви. Але царі Хетум і Левон, в марній надії отримати допомогу від Заходу, продовжували вимагати від католікоса досконалого об'єднання двох церков. Католикос відмовився зробити це, за що був позбавлений влади, засланий і помер на засланні в 1306. Після смерті Григора цар Левон скликав у 1307 в циці собор, відомий в історії як VII Сісскій Собор, в якому брали участь 43 єпископа і князя Кілікії.

Левон пред'явив Собору лист, нібито написаний Григором Анаварзеці, яке містило такі богословські і обрядові зміни:

  • в Св. Чашу підмішувати воду;
  • прийняти рішення семи Вселенських Соборів;
  • визнати в Христі дві природи, дві волі і два впливу;
  • Господні свята відзначати, як греки і латиняни: Різдво - 25 грудня. Стрітення - 2 лютого. Благовіщення - 25 березня і т. д.;
  • в Різдвяний святвечір і Пасхальний вживати в їжу тільки рибу і олію;
  • Трисвяту пісню співати з додатком імені Христа: "Христос, що розіп'явся за нас".

Учасники собору, за винятком п'яти єпископів, взяли ці зміни. На цьому ж соборі був обраний Католикосом поборник об'єднання Костянтин III Кесараці ( 1307 - 1322). Рішення Сісского собору зустріли серйозний опір як у Східній Вірменії, так і в Кілікії. Однак наступник царя Левона Ошін ( 1307 - 1320) доклав усіх зусиль, щоб втілити в життя ці рішення. Для припинення виниклої смути цар Ошін в 1316 скликав у Адане собор з участю 13 єпископів, 7 архімандритів і 10 князів. На цьому соборі обговорювалися заперечення проти рішень VII Сісского собору, які, однак, були відхилені як нібито суперечать правді, і знову були затверджені рішення Сісского собору.

Але подібні собори не могли порушити традицій Вірменської церкви. Після собору в Адане цар Ошін в 1318 звернувся до тата Іоанну XXII і королю Франції Філіпу V за обіцяної допомогою, але марно. Результатом пролатінской політики стало лише придбане недружелюбність сусідніх мусульман, особливо мамлюків Єгипту, часті набіги яких послужили причиною занепаду Кілікії вірменської держави. Обурений невиконанням обіцянок католікос Месроп I Артазеці ( 1359 - 1372) в 1361 скликав VIII Сісскій собор і наказав прибрати з обрядів Вірменської церкви всі нововведення, які були результатом пролатінской політики киликийских царів [5].

В 1375 під ударами мамлюків остаточно впало Кілікійське вірменське царство. Країна розорялися, почалася масова еміграція. Цар Левон Лузіньян, який втратив трону і країни, відправився в Європу шукати допомоги християнських монархів у відновленні Кілікії царства. Патріарший престол в руках чужинців перетворився на іграшку. У подібних політичних умовах у Східній Вірменії, на базі провідної богословської Сюнікський школи, зародилася і знайшла підтримку в церкві ідея повернення патріаршого престолу до Вірменії.

Рішення про перенесення головного престолу ВАЦ з Сиса в Ечміадзін було закріплено за життя і зі схвалення останнього Кілікії католікоса всіх вірмен Григора IX, який через старість вже не міг переселитися до Вірменії. У травні 1441 на соборі в Ечміадзіні з участь 700 єпископів, архімандритів, науковців та представників знаті був проголошений перенесення престолу католикосів всіх вірмен і обраний новий католікос ВАЦ, зі збереженням інституту Кілікії католікосата. Католикосу всіх вірмен, відтепер перебував в Ечміадзіні, підкорялися в духовному відношенні всі інші вірменські першоієрархи.


6.3. Історія ВАЦ після 1441

6.3.1. Під владою османської Туреччини і Персії

В XV столітті загальна ситуація на Близькому Сході змінилася. В ході постійного протиборства зникли останні християнські держави регіону. Незабаром, після перенесення духовного центру ВАЦ з Кілікії в споконвічну Вірменію, під ударами турків-османів загинули Візантія ( 1453) і Трапезунд ( 1461). Одне за одним були втрачені володіння італійських морських республік (крім Кіпру). Держави єгипетських мамлюків і Тамерлана виявилися недовговічними, і до початку XVI століття весь регіон був поділений між перебувала в зеніті могутності Османською імперією і перським державою Сефевідів.

На XVI- XVII століття припадає період найбільш активного протиборства між цими державами за домінуюче положення на Близькому Сході, у тому числі за владу над територією Вірменії. Тому з цього часу єпархії і громади ВАЦ на кілька століть були поділені за територіальною ознакою на турецькі і перські. Обидві ці частини єдиної церкви з XVI століття розвивалися в різних умовах, мали різний юридичний статус, що позначилося на структурі ієрархії ВАЦ і на взаєминах різних громад всередині неї.

Після падіння Візантійської імперії в 1461 був утворений Константинопольський патріархат ВАЦ. Першим вірменським патріархом у Стамбулі став архієпископ Бурси Овагім, який очолював вірменські громади в Малій Азії. Патріарх був наділений широкими релігійними та адміністративними повноваженнями і був главою (баші) особливого "вірменського" Міллет (ермені Міллет). Крім власне вірмен в цей Міллет турками були включені і всі християнські громади, які не ввійшли в об'єднував греко-православних християн на території Османської імперії "візантійський" Міллет. Крім віруючих інших нехалкідонскіх Давньосхідних православних церков в вірменський Міллет були включені мароніти, богоміли і католики Балканського півострова. Їх ієрархія в адміністративному відношенні була підпорядкована вірменському патріарху в Стамбулі.

На території Османської імперії в XVI столітті також опинилися й інші історичні престоли ВАЦ - Ахтамарскій і Кілікійський католікосати і Єрусалимський патріархат. При тому, що католікоса Кілікії та Ахтамар були вище духовної ступенем Константинопольського патріарха, який був тільки архієпископом, вони в адміністративному плані були підпорядковані йому як вірменському етнарху на території Туреччини.

Престол католикосів всіх вірмен в Ечміадзіні опинився на території Персії, і там же знаходився підлеглий ВАЦ престол католікоса Албанії ( Арцах). Вірмени на територіях, підпорядкованих Персії, майже повністю втратили права на автономію, і ВАЦ тут залишилася єдиним суспільним інститутом, який міг представляти націю і впливати на суспільне життя. Певного єдності управління в Ечміадзіні зумів досягти католікос Мовсес III ( 1629 - 1632). Він зміцнив становище церкви в перській державі, добившись від уряду припинення чиновницьких зловживань та скасування податків для ВАЦ. Його наступник Піліпос I прагнув зміцнити зв'язки церковних єпархій Персії, які підпорядковувалися Ечміадзін, з єпархіями в Османській імперії. В 1651 він скликав помісний собор ВАЦ в Єрусалимі, на якому були усунені всі викликані політичним поділом суперечності між автономними престолами ВАЦ.

Проте в 2-ій половині XVII століття виникло протистояння між Ечміадзін і набирав силу Константинопольським патріархатом. Патріарх Константинопольський Єгиазаров за підтримки Високої Порти був проголошений верховним Католикосом ВАЦ на противагу законному католікос всіх вірмен з престолом в Ечміадзіні. У 1664 і 1679 роках католікос Акоб VI відвідав Стамбул і провів переговори з Єгиазаров про єдність і розмежування повноважень. Щоб усунути конфлікт і не руйнувати єдності церкви, згідно з їх договором після смерті Акоба (1680) Ечміадзінськоє престол посів Єгиазаров. Таким чином, єдина ієрархія і єдиний верховний престол ВАЦ були збережені.

Те, що відбувалося в основному на території Вірменії протиборство тюркських племінних союзів Ак-Коюнлу і Кара-Коюнлу, а потім війни між Османською імперією і Іраном привели до величезних руйнувань в країні. Католікосат в Ечміадзіні робив зусилля для збереження ідеї національної єдності та національної культури, удосконалюючи церковно-ієрархічну систему, але важке становище в країні змушувало багатьох вірменів шукати порятунку на чужині. До цього часу вірменські колонії з відповідною церковною структурою вже були в Ірані, Сирії, Єгипті, а також у Криму та Західній Україні. В XVIII столітті зміцнюються позиції ВАЦ в Росії - Москві, Санкт-Петербурзі, Новому Нахічевань (Нахічевані-на-Дону), Армавірі.


6.3.2. Католицький прозелітизм серед вірмен

Одночасно зі зміцненням економічних зв'язків Османської імперії з Європою в XVII-XVIII століттях відбувалося зростання пропагандистської активності Римської католицької церкви. ВАЦ в цілому займала різко негативну позицію по відношенню до місіонерської діяльності Риму серед вірменів. Проте в середині XVII століття найбільш значна вірменська колонія в Європі (на Західній Україні) під потужним політичним та ідеологічним тиском була змушена прийняти католицтво. На початку XVIII століття вірменські єпископи Алеппо і Мардіна відкрито висловлювалися на користь переходу в католицтво.

У Константинополі, де перетиналися політичні інтереси Сходу і Заходу, європейські посольства і католицькі місіонери із орденів домініканців, францисканців та єзуїтів розгорнули активну прозелітичною діяльність серед вірменської громади. У результаті впливу католиків серед вірменського духовенства в Османській імперії стався розкол: кілька єпископів прийняли католицтво і за посередництва французького уряду і папства відділилися від ВАЦ. В 1740, за підтримки папи Бенедикта XIV, вони утворили Вірменську католицьку церкву, яка перейшла в підпорядкування Римському престолу.

Разом з тим зв'язку ВАЦ з католиками зіграли істотну роль у відродженні національної культури вірмен і поширенні європейських ідей Ренесансу і Просвітництва. З 1512 року в Амстердамі (друкарня монастиря Агопа мегапартії), а потім у Венеції, Марселі та інших містах Західної Європи почали друкуватися книги вірменською мовою. Перше вірменське друковане видання Святого Письма було здійснено в 1666 році в Амстердамі. У самій Вірменії культурна діяльність була сильно утруднена (перша друкарня відкрилася тут тільки в 1771), що змушувало багатьох представників духовенства залишати Близький Схід і створювати монастирські, науково-просвітницькі об'єднання в Європі.

Мхитар Себастаці, яка захопилася діяльністю католицьких місіонерів в Константинополі, в 1712 році заснував монастир на острові Сан-Ладзаро у Венеції. Пристосувавшись до місцевих політичних умов, братія монастиря ( Мхітаристів) визнала примат папи римського; проте ця громада і виникло її відгалуження у Відні намагалися залишатися осторонь від пропагандистської діяльності католиків, займаючись виключно науково-просвітницькою роботою, плоди якої заслужили всенародне визнання.

У XVIII столітті великий вплив серед вірмен, які співпрацювали з католиками, придбав католицький чернечий орден антонітов. Громади антонітов на Близькому Сході формувалися з представників Давньосхідних церков, які перейшли в католицтво, у тому числі з ВАЦ. Орден вірменських антонітов був заснований в 1715 році, і його статус був затверджений папою Климентом XIII. До кінця XVIII століття більшість єпископату Вірменської католицької церкви належало до цього ордену.

Одночасно з розвитком прокатолицьких руху на території Османської імперії ВАЦ створювала вірменські культурно-освітні центри національної орієнтації. Найбільш відомим з них стала школа монастиря Іоанна Хрестителя, заснована священнослужителем і вченим Варданом Багішеці. Велику популярність в Османській імперії набув монастир Армаш. Випускники цієї школи користувалися великим авторитетом в церковних колах. На час патріаршества в Константинополі Закарії II в кінці XVIII століття найважливішою галуззю діяльності Церкви стає навчання вірменського духовенства та підготовка необхідних кадрів для управління єпархіями і монастирями.


6.3.3. ВАЦ після приєднання Східної Вірменії до Росії

Симеон I (1763-1780) першим серед вірменських католикосів встановив офіційні зв'язки з Росією. До кінця XVIII століття вірменські громади Північного Причорномор'я опинилися в складі Російської імперії в результаті просування її кордонів на Північному Кавказі. Єпархії, що знаходилися на перської території, перш за все Албанська католікосат з центром в Гандзасаре, розгорнули активну діяльність, спрямовану на приєднання Вірменії до Росії. Вірменське духовенство Ериванське, Нахічеванського і Карабахського ханств прагнуло позбутися влади Персії і пов'язувало порятунок свого народу з підтримкою християнської Росії.

З початком російсько-перської війни тіфліський єпископ Нерсес Аштаракеці сприяв створенню вірменських добровольчих загонів, які внесли чималий внесок у перемоги російських військ в Закавказзі. В 1828 по Туркманчайський договір Східна Вірменія увійшла до складу Російської імперії.

Діяльність Вірменської церкви під владою Російської імперії протікала відповідно до особливої ​​"Положенням" ("Зводом законів Вірменської Церкви"), затвердженим імператором Миколою I в 1836. Згідно з цим документом, зокрема, був скасований Албанська католікосат, єпархії якого увійшли до складу безпосередньо ВАЦ. У порівнянні з іншими християнськими громадами в Російській імперії, Вірменська церква, завдяки своїй конфесійної відособленості, займала особливе положення, на яке не могли істотно вплинути деякі обмеження - зокрема, вірменський католікос мав рукопокладатися тільки за згодою імператора.

Конфесійні відмінності ВАЦ в імперії, де панував православ'я візантійського зразка, знайшли відображення в придуманому російськими церковними чиновниками назві "Вірмено-григоріанська церква". Зроблено це було для того, щоб не називати Вірменську церкву православною. У той же час "неправославіе" ВАЦ вберегло її від долі, яка спіткала Грузинську церкву, яка, будучи єдиновірної з РПЦ, була практично ліквідована, ставши частиною Російської церкви. Незважаючи на стабільне положення Вірменської церкви в Росії, мали місце серйозні утиски ВАЦ з боку влади. У 1885-1886 рр.. вірменські парафіяльні школи були тимчасово закриті, а з 1897 - передані у відомство Міністерства освіти. В 1903 був виданий указ про націоналізацію вірменських церковного майна, скасований в 1905 після масових збурень вірменського народу.

В Османської імперії вірменська церковна організація в XIX столітті також знайшла новий статус. Після російсько-турецької війни 1828-1829 рр.., Завдяки посередництву європейських держав, в Константинополі були створені католицькі і протестантські громади, до їх складу увійшла значна кількість вірменів. Проте вірменський Константинопольський патріарх продовжував розглядатися Високою Портою як офіційний представник всього вірменського населення імперії. Обрання патріарха стверджувалося султанської грамотою, і турецька влада всіляко прагнули поставити його під свій контроль, використовуючи політичні та громадські важелі. Найменше порушення меж компетенції і непокору могли спричинити за собою скинення з престолу.

У сферу діяльності Константинопольського патріархату ВАЦ залучалися все більш широкі прошарки суспільства, і патріарх поступово придбав значний вплив у Вірменській церкві Османської імперії. Без його втручання не вирішувалися внутрішньоцерковні, культурні або політичні питання вірменської громади. Константинопольський патріарх був посередником під час контактів Туреччини з Ечміадзіна. Згідно з "Національної конституції", виробленої в 1860-1863 роках (у 1880-х рр.. Її дія була припинена султаном Абдул-Хамідом II), духовне і цивільне управління всього вірменського населення Османської імперії перебувало у віданні двох рад: духовного (з 14 єпископів під головуванням патріарха) і світського (з 20 членів, які обиралися зборами 400 представників вірменських громад).

Незважаючи на те, що після прийняття російського "Положення" та османської "Національної конституції" ВАЦ виявилася політично розділеною на дві частини, Католикос всіх вірмен з престолом в Ечміадзіні, на території Кавказького намісництва Російської імперії, продовжував залишатися загальновизнаним на церковному і державному рівні духовним главою Вірменської церкви. З цієї причини вірменські Константинопольські патріархи нерідко висувалися і обиралися на Ечміадзінськоє престол. До 1914 р. безпосередньо Ечміадзін підпорядковувалися 19 єпархій в межах Росії і дев'ять в Ірані, Індії, на острові Ява, в Європі та Америці. Під юрисдикцією Константинопольського патріархату знаходилися 51 єпархія в межах Османської імперії та відокремилися від неї Греції, Румунії та Болгарії. Кілікійському католікосату підпорядковувалися 15 єпархій, Ахтамарскому католікосату - дві і Єрусалимського патріархату - 4 єпархії.


6.3.4. XX століття

У роки Першої світової війни Вірменська церква в Туреччині зазнала втрат разом з усім вірменським населенням країни. Масові побиття вірмен відбувалися з кінця XIX століття, а 24 квітня 1915 розпочався геноцид вірмен. Духовенство повністю розділило долю народу. Переважна більшість єпархій Константинопольського патріархату і Ахтамарскій католікосат припинили існування. Кілікійський престол, що знаходився до 1922 в циці, ціною великих зусиль було відроджено в 1930-х роках Католикосом Сааков II з центром в монастирі Антіліасе поблизу Бейрута. Для забезпечення існування Кілікії католікосата під його юрисдикцію за підтримки Католикоса всіх вірмен було передано ряд єпархій, які належали до вірменського Єрусалимського і Константинопольського патріархатів.

Як і інші церкви, Вірменська апостольська церква вороже поставилася до Жовтневої соціалістичної революції. З виникненням Республіки Вірменії ( 1918 - 1920) Вірменська апостольська церква підтримала її уряд і сприяла становленню вірменської державності.

З утвердженням радянської влади в Закавказзі в 1920 Вірменська церква посіла лояльну позицію по відношенню до радянського державі. Проте на неї, як і на всі [джерело не вказано 452 дні] інші церкви в СРСР, обрушилися репресії [джерело не вказано 452 дні], що призвело до різкого скорочення сфери її діяльності. З 1928 у Вірменії розгорнулася активна антирелігійна пропаганда, всередині Вірменської церкви в 1920-і - 1930-і рр.. йшли складні і суперечливі процеси, пов'язані зі спробами проведення церковних реформ. В 1939 багаті зібрання бібліотеки Ечміадзіна (більше 10 тис. рукописів на вірменському та ін мовами) було перевезено в Єреван (з 1959 - Інститут рукописів Матенадаран).

З початком Великої Вітчизняної війни Вірменська церква організувала збір матеріальної допомоги на оборону країни. Місцеблюститель Ечміадзинського престолу архієпископ Геворг Чеорекчян в 1944 передав Червоній Армії танкову колону " Давид Сасунський ", сформовану на зібрані ВАЦ пожертвування. Наприкінці війни, у зв'язку з істотною зміною ставлення до релігії в СРСР, з дозволу державних властей у Вірменії вперше відбувся Національно-церковний собор ВАЦ, на якому представники вірменських єпархій усього світу обрали Католикосом усіх вірмен Геворга VI ( 1945 - 1954). Розпочата після війни масова репатріація вірмен в СРСР також позитивно позначилася на ставленні держави до ВАЦ.

Успішною була діяльність католікоса Вазгена I ( 1955 - 1994). Авторитет, яким він користувався як в самій Вірменії, так і серед вірменів діаспори, дозволив йому здійснити ряд програм з оновлення церковного життя. Зміни стали особливо явними з початком у СРСР перебудови, в атмосфері різко збільшеного національної самосвідомості, пов'язаного з Карабаському рухом. В кінці 1980-х років Вірменська церква поступово повернула в суспільній свідомості належне їй культурно-історичне значення. Велика виявилася її роль в ході ліквідації наслідків землетрусу у Вірменії 7 грудня 1988, що забрав десятки тисяч життів. На заклик Церкви з її закордонних єпархій негайно надійшли кошти на допомогу постраждалим і на відновлювальні роботи.

Католикос всіх вірмен Гарегін I ( 1995 - 1999), що був до того Католикоса Кілікії, доклав чимало зусиль для згуртування рядів віруючих і зростання авторитету Вірменської церкви як у вірменському народі, так і на міжконфесійному рівні. Відповідно до введеного в 1997 у Вірменії новим адміністративним поділом в республіці були створені 8 єпархій, майже збігаються з межами областей.


7. Підрозділи ВАЦ

7.1. Єпархії

7.1.1. Вірменія і Нагорний Карабах

  • Араратская єпархія ВАЦ ( Єреван і Араратський район) [7]
  • Ширакський єпархія ВАЦ (Ширакський район, центр - Гюмрі)
  • Армавірська єпархія ВАЦ (Армавірський район, центр - Вагаршапат)
  • Гегаркунікская єпархія ВАЦ (Гегаркунікскій район, центр - Гавар)
  • Сюнікський єпархія ВАЦ (Сюнікський і Вайоцдзорскій райони, центр - Горіс)
  • Арагацотнская єпархія ВАЦ (Араратський район, центр - Ошакан)
  • Гугаркская єпархія ВАЦ (Лорійської і Тавушской райони, центр - Ванадзор)
  • Котайкская єпархія ВАЦ (Котайкскій райони, центр - Цахкадзор)
  • Арцахская єпархія ВАЦ ( Арцахская республіка, центр - Шуші)

7.1.2. Азія


7.1.3. Північна Америка

7.1.4. Південна Америка

7.1.5. Європа

  • Ново-Нахичеванская і Російська єпархія ВАЦ (центр - Москва)
  • Єпархія ВАЦ півдня Росії (центр - Краснодар)
  • Українська єпархія ВАЦ (центр - Львів)
  • Англійська єпархія ВАЦ (центр - Лондон)
  • Грецька єпархія ВАЦ (центр - Афіни)
  • Румунська єпархія ВАЦ (центр - Бухарест)
  • Болгарська єпархія ВАЦ (центр - Софія)
  • Німецька єпархія ВАЦ (центр - Кельн)
  • Швейцарська єпархія ВАЦ (центр - Женева)

7.1.6. Австралія

7.2. Патріарші екзархати


7.3. Патріархії

  • Єрусалимська патріархія ВАЦ. Центр - Єрусалим
  • Константинопольський патріархат ВАЦ. Центр - Константинополь.

7.4. Скасовані кафедри

  • Католікосат Агванка
  • Католікосат Ахтамар (1113-1895)
  • Астраханська єпархія
  • Ново-Нахичеванская та Бессарабська єпархія
  • Ново-Нахичеванская єпархія
  • Бакинська і Туркестанська єпархія
  • Північно-Кавказька і Астраханська єпархія (центр - Армавір)
  • Московське пасторство

Література

  • "Հայ Եկեղեցու պատմություն" Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան ("Історія Вірменської Церкви" арх. Езнік Петросян)

Примітки

  1. Написання дається за словником: Лопатин В. В. Прописна або рядкова? Орфографічний словник / В. В. Лопатін, І. В. Нечаєва, Л. К. Чельцова. - М .: "Ексмо", 2009. - 512 с. - С. 60.
  2. Вірменська Апостольська Церква / Історичні довідки / Патріархія.ru - www.patriarchia.ru/db/text/1114943.html
  3. Всесвітня рада церков -
  4. National Geographic - travel.nationalgeographic.com / travel / countries / armenia-facts /
  5. 1 2 "Հայ Եկեղեցու պատմություն" (Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան) / "Історія Вірменської Церкви" (арх. Езнік Петросян)
  6. СірарпіТер-Нерсесян, ВІРМЕНІЯ - Побут, релігія, культура / Пер. З англ. Л.А. Ігоревській. - М.: ЗАТ Центрполіграф, 2008. ISBN 978-5-9524-3803-3, ст. 84
    "Датою цієї події традиційно вважався 301 рік, однак, судячи за останніми дослідженнями, це відбулося не раніше 314 року".
  7. Офіційний сайт - www.araratian-tem.am/index.php?id=1&lang=R

Цей текст може містити помилки.

Схожі роботи | скачати

Схожі роботи:
Апостольська православна церква
Естонська апостольська православна церква
Вірменська католицька церква
Апостольська Префектура
Апостольська адміністратури
Ватиканська апостольська бібліотека
Вірменська географія
Вірменська музика
Вірменська історіографія
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru