Знаймо

Додати знання

приховати рекламу

Цей текст може містити помилки.

Вірменська католицька церква



План:


Введення

Вірменська католицька церква ( арм. Հայ Կաթողիկե Եկեղեցի ) - Одна з восточнокатоліческіх церков. Один з шести восточнокатоліческіх патріархатів. Згідно з її прихильникам, церква виникла в 1198 в Кілікійської Вірменії в результаті унії, укладеної між Римсько-католицької та Вірменської апостольської церквами [1]. У богослужінні використовує вірменський обряд.


1. Історія

1.1. Взаємовідносини Римської католицької та Вірменської апостольської церков у XII-XIV століттях. Кілікійський унія

У другій половині XII століття, за часів Кілікії вірменського царства, вперше встановився безпосередній контакт Вірменської апостольської церкви з Римською церквою. Після походів хрестоносців на Сході виник ряд латинських князівств, утвердилися патріарші престоли. На Єрусалимському соборі Римської церкви, на який був запрошений і католикос вірменський Григор III, обговорювалися також богословські та обрядові відмінності між Вірменської та Латинської церквами. Повернувшись до Риму, посланник папи єпископ Алперік схвально відгукнувся перед папою Інокентієм про Вірменському католікоса і його брата Нерсес Шноралі.

Папа римський написав лист вірменському католікос, в якому визнав православ'я Вірменської церкви і для досконалого єдності двох Церков запропонував вірменам у святу Чашу підмішувати воду і святкувати Різдво Христове 25 грудня. Інокентій II послав також в дар католікос архієрейський жезл і митру. Обрядових змін зроблено не було, але дар був прийнятий прихильно, і з цього часу в побуті Вірменської церкви з'явилися латинський жезл і митра, якими стали користуватися єпископи, а східний греко-каппадокійської жезл, перш колишній у єпископів, став приналежністю архімандритів.

В 1145 католікос Григор III з проханням про політичну допомоги звернувся до тата Євгену III ( 1145 - 1153), а Григір IV - до тата Луцію III ( 1181 - 1185). Натомість допомоги тата в черговий раз запропонували Вірменської церкви прийняти латинські обрядові традиції - у святу Чашу підмішувати води, свято Різдва Христового відзначати 25 грудня і т. п.

Незабаром почався Третій похід хрестоносців. В 1189 тепер уже тато римський Климент III ( 1187 - 1191) попросив католікоса Вірменії і правителя Кілікії Левона про допомогу. Вірмени дійсно надали велику практичну допомогу хрестоносцям. Хоча в 1195 імператором Німеччини Генріхом IV князь Левон був визнаний королем Кілікії, а в 1196 отримав корону від візантійського імператора Олексія III ( 1195 - 1203), проте коронація відкладалася. Левон хотів бути коронований Заходом, щоб згодом мати його заступництво, а за законами того часу всі західні політичні утворення затверджувалися і благословлялися татом. Нарешті в Кілікію для коронації Левона прибув посланець папи кардинал Конрад.

Але, тато не міг коронувати і благословляти кого-небудь, якщо той не був єдиного з ним віросповідання. Тому кардинал висунув ідею об'єднання Вірменської та Латинської церков, пропонуючи вірменам прийняти деякі умови, відповідно до того, як правильну віру і обряд розуміють на Заході. Скликаний Левоном собор відхилив пропозиції Риму. І все ж між представником папи і 12 єпископами-поборниками державних інтересів Кілікії було укладено угоду. 6 січня 1198 кардинал Конрад зробив коронацію Левона, вірменський католікос - освячення, правда, за канонами Латинської церкви, які спеціально для цієї мети були переведені на вірменську мову архієпископом Тарса Нерсесов Ламбронаці.

В 1244 папа Інокентій IV у своєму листі до католікос Костянтину I запропонував за звичаями Латинської церкви здійснювати елеопомазаніе хворих. В 1243 за участю духовенства Кілікії відбувся II Сісскій собор, який затвердила 24 упорядковують канону, в основному про побут віруючих. В 1246 ці канони разом з енциклікою католікоса, в якій пропонувалося прийняти помазання єлеєм хворих, були відправлені в Східну Вірменію для затвердження. Але тато Інокентій IV, не задовольнившись цим, в 1248 відправив у Кілікію єпископа Тіманча для роз'яснення тих політичних вигод, які могли б отримати вірмени від унії.

Цар Хетум відправив послання папи до католікос Костянтину і попросив відповісти на нього. Католикос, хоча і був сповнений поваги до римського престолу, не міг прийняти тих умов, які пропонував тато. Тому він відправив царю Хетуму послання, що складається з 15 пунктів, в якому відкидав віровчення Католицької церкви і просив царя не довіряти Заходу. Римський престол, отримавши таку відповідь, обмежив свої пропозиції і в написаному в 1250 листі запропонував прийняти тільки вчення про Філіокве. Для відповіді на цю пропозицію католікос Костянтин в 1251 скликав III Сісскій собор. Не прийшовши до остаточного рішення, собор звернувся до думки церковних діячів споконвічній Вірменії. Проблема була новою для Вірменської церкви і природно, що в початковий період могли існувати різні думки. Проте ніяке рішення так і не було прийнято.

В 1262 на Схід прибув і влаштувався в Ахайї легат папи Урбана IV єпископ Гуліельмос. Для привітання легата цар Хетум відправив свого брата Ошіна, а католікос - архімандрита Мхитара Скевраці, з яким у легата Папи відбувся діалог. Єпископ Гуліельмос стверджував, що Главою церкви є папа Римський, тоді як Мхитар Скевраці, посилаючись на Біблію, доводив, що главою церкви є не тато римський, а Христос.

В 1292 на вірменський патріарший престол був зведений єпископ Анаварза Григор VII ( 1293 - 1306) - людина, прихильний ідеї об'єднання всіх християнських церков і заради цієї мети готовий пожертвувати деякими звичаями Вірменської церкви. У ті роки в Кілікії царював прихильник унії Хетум II ( 1289 - 1301). Насамперед католікоса Григора Анаварзеці було приведення вірменських Четьїх-Міней у відповідність з грецькими та латинськими та затвердження на прохання царя Хетума свята Всіх святих 1 листопада, як і у латинян. Він спробував внести зміни і в ряд питань обрядового характеру, в ті самі, які завжди перешкоджали об'єднанню Вірменської церкви з Візантійською та Латинської церквами.

Ці зміни викликали серйозні заперечення серед авторитетних богословів Східної Вірменії, де під головуванням Сюнікський митрополита був скликаний собор, який письмово попередив католікоса, щоб той не вводив подібні зміни в обряди Вірменської церкви. Ігнорувати думку церковного собору богословів Вірменської церкви католікос не міг, а тому про унію не могло бути мови. Але прагнення досягти єдності з християнськими братами не згасало, а постійні погрози з боку мусульман змушували кілікійців шукати допомоги у християнських держав.

В 1295 / 96 році, після чергової невдалої спроби знайти порозуміння з Візантійською церквою, Григор Анаварзеці знову звернувся у Риму в надії отримати військову і політичну підтримку для Кілікійської Вірменії навіть ціною унії. Він збирався ввести нові зміни в обряди Вірменської церкви і з цією метою написав ряд духовних гімнів для святкувань Різдва Христового та Хрещення, плануючи відзначати їх окремо, як це було прийнято на Заході.

Однак, переконавшись, що і від латинян неможливо отримати реальної допомоги навіть такою ціною, він порахував зайвим далі займатися проблемою об'єднання церков і таким чином сіяти смуту всередині своєї церкви. Але царі Хетум і Левон, в марній надії отримати допомогу від Заходу, продовжували вимагати від католікоса досконалого об'єднання двох Церков. Католикос відмовився зробити це, за що був позбавлений влади і засланий, і помер на засланні в 1306. Після смерті Григора цар Левон скликав у 1307 в циці собор, відомий в історії як VII Сісскій Собор, в якому брали участь 43 єпископа і князя Кілікії.

Левон пред'явив Собору лист, нібито написаний Григором Анаварзеці, яке містило такі богословські і обрядові зміни:

  • в Св. Чашу підмішувати воду;
  • прийняти рішення семи Вселенських Соборів;
  • визнати в Христі дві природи, дві волі і два впливу;
  • Господні свята відзначати, як греки і латиняни: Різдво - 25 грудня. Стрітення - 2 лютого. Благовіщення - 25 березня і т. д.;
  • в Різдвяний святвечір і Пасхальний вживати в їжу тільки рибу і олію;
  • Трисвяту пісню співати з додатком імені Христа: "Христос, що розіп'явся за нас".

Учасники собору, за винятком п'яти єпископів, взяли ці зміни. На цьому ж соборі був обраний Католикосом поборник об'єднання Костянтин III Кесараці ( 1307 - 1322). Рішення Сісского собору зустріли серйозний опір як у Східній Вірменії, так і в Кілікії. Однак наступник царя Левона Ошін ( 1307 - 1320) доклав усіх зусиль, щоб втілити в життя ці рішення. Для припинення виниклої смути цар Ошін в 1316 скликав у Адане собор з участю 13 єпископів, 7 архімандритів і 10 князів. На цьому соборі обговорювалися заперечення проти рішень VII Сісского собору, які, однак, були відхилені як нібито суперечать правді, і знову були затверджені рішення Сісского собору.

Але подібні собори не могли привести Вірменську церкву у її повноті і цілісності до унії, так як такі питання не вирішувалися волею царя і католікоса. Найавторитетніші вардапета ВАЦ, повноважні відкинути будь неканонічне рішення будь-якого собору, перебували у споконвічній Вірменії, і влада киликийских царів на них не поширювалася. Унію відкинув і Єрусалимський патріархат ВАЦ, що відмовився від канонічної єдності з Кілікійський Католикосом. Але, тим не менш, у самій Кілікії, унія формально вважалася відбулася.

Після собору в Адане цар Ошін в 1318 звернувся до тата Іоанну XXII і королю Франції Філіпу V з проханням обіцяної за об'єднання церков допомоги, але марно. Результатом пролатінской політики стало лише придбане недружелюбність сусідніх мусульман, особливо мамлюків Єгипту, часті набіги яких послужили причиною занепаду Кілікії вірменської держави. Обурений невиконаними обіцянками Заходу, католікос Месроп I Артазеці ( 1359 - 1372) в 1361 відкинув унію і, скликавши VIII Сісскій собор, наказав прибрати з обрядів Вірменської церкви всі нововведення, які були результатом пролатінской політики киликийских царів [2].

При тому, що унія Вірменською церквою була відкинута, серед вірмен залишалися активні прихильники ідеї єдності з Римом. Місіонерською діяльністю серед вірмен займалися "брати унії" - заснована у 1320 (нині не існуюча) вірменська чернеча громада, пов'язана з домініканцями.


1.2. Флорентійський собор і декрет про унію

22 листопада 1439 на Флорентійському соборі був оприлюднений декрет Exultate Deo про унію з Вірменської апостольської церквою [3], і, хоча ніяких негайних результатів він не мав, декрет послужив догматичною підставою для майбутньої Вірменської католицької церкви.

1.3. Створення Вірменської католицької церкви

Із загибеллю Візантії, на її колишніх територіях починається широка діяльність католицьких місіонерів. Зростання активності Римсько-католицької церкви йшов одночасно зі зміцненням економічних зв'язків Османської імперії з Європою в XVII-XVIII століттях. В Константинополі, де перетиналися політичні інтереси Сходу і Заходу, європейські посольства і католицькі місіонери із орденів домініканців, францисканців і єзуїтів розгорнули активну місіонерську діяльність серед вірменської громади.

ВАЦ в цілому займала різко негативну позицію по відношенню до місіонерської діяльності Риму серед вірменів. Тем не менее, эта деятельность давала свои плоды - начали появляться отдельные армянские католические общины, а в начале XVIII века армянские епископы Алеппо и Мардина открыто высказывались в пользу перехода в католичество.

В XVIII веке большое влияние среди армян, сотрудничавших с католиками, приобрёл католический монашеский орден антонитов. Общины антонитов на Ближнем Востоке формировались из представителей Древневосточных церквей, перешедших в католичество, в том числе из ААЦ. Орден армянских антонитов был основан в 1715 году, и его статус утверждён папой Климентом XIII. К концу XVIII века большинство епископата Армянской католической церкви принадлежали к этому ордену.

С течением времени разбросанные, но численно растущие армянские католические общины стали испрашивать для себя церковной иерархии и собственного патриарха. В результате влияния католиков, среди армянского духовенства в Османской империи произошел раскол - несколько епископов ААЦ приняли католичество и при посредничестве французского правительства и папства отделились от Армянской церкви.

В 1742 году Бенедикт XIV утвердил бывшего епископа ААЦ Аврама Ардзивяна (1679 - 1749) католическим патриархом Киликийской Армении с резиденцией в Ливане и юрисдикцией над армяно-католиками в южных провинциях Османской империи. Армяне, жившие на севере, окормлялись латинским апостолическим викарием в Константинополе. Новый патриарх стал именовать себя Авраам Пётр I, и все, кто наследовал ему, также вводили в свой церковный титул имя Петрос (Пётр).

Политико-административная система турок предоставляла национальным меньшинствам административную автономию под управлением религиозных лидеров (система миллетов), в результате все армяне-католики оказались под гражданским управлением Константинопольского патриарха ААЦ. Это привело к целому ряду трудностей для армян-католиков и даже к гонениям, продолжавшимся до 1829 года, когда под давлением Франции турецкое правительство позволило им организоваться в виде отдельной административной единицы (миллета) со своим архиепископом в Константинополе. В 1846 году этот архиепископ был наделён правами гражданского управления.

Ненормальное положение вещей, при котором архиепископ в Константинополе представлял гражданскую и церковную власть, а патриарх - духовный лидер Церкви - находился в Ливане, было устранено в 1867 году, когда Пий IX объединил два престола и перевёл резиденцию патриарха в Константинополь.

Учинённая в конце Первой мировой войны турками резня нанесла жестокий урон армянской католической общине: погибли 7 епископов, 130 священников, 47 монахинь и более 100000 мирян. В связи с резким уменьшением армянской общины в Турции, армяно-католический синод, собравшийся в Риме в 1928 году, постановил вновь перенести патриархат в Ливан (в Бейрут), а Константинополю (Стамбулу) дать статус архиепархии.


1.3.1. Мхитаристы и другие армяно-католические братства

Важный образец религиозной жизни армяно-католиков - братство мхитаристов, основанное в 1701 году в Константинополе. В 1717 году община перебралась на остров Святого Лазаря в Венеции. Ещё одна группа мхитаристов обосновалась в 1811 году в Вене. Обе общины уже долгое время занимаются научной деятельностью в Европе и на Ближнем Востоке.

Братство священников в Бзуммаре (Ливан) располагает большой библиотекой и духовной семинарией, открытой в 1771 году. Высшее образование можно получить в Риме в основанном в 1883 году Армянском Колледже.


1.4. Армяно-католики в Восточной Армении

Несколько общин армяно-католиков проживало в той части исторической Армении, которая в 1823 году вошла в состав России. В 1850 году Пий IX учредил Артвинскую епархию для всех армяно-католиков, проживающих на территории Российской империи. Однако противодействие царского правительства восточному католицизму привело к тому, что эта епархия появилась только через 40 лет.

В 1912 году армяно-католики Российской империи оказались под юрисдикцией латинского епископа, пребывавшего в г. Тирасполе. При советской власти деятельность Армянской католической церкви практически была прекращена, и только после обретения Арменией в 1991 году независимости вновь возникли общины армяно-католиков. 13 июля 1991 года папская курия учредила ординариат для армяно-католиков в Восточной Европе в г. Гюмри (Армения).


1.5. Армяно-католики в России

Крупные армяно-католические общины появились в Российской империи в результате завоевания Крыма в ходе русско-турецкой войны 1768 - 1774 годов, а также аннексии части Польши по итогам её третьего раздела (1795 год). Значительные группы армяно-католиков на Северном Кавказе (в городах Моздок и Кизляр) появились в результате переселения беженцев из Турции и Персии в 1720-е - 1760-е гг. З 1809 года армяно-католики были подчинены российским католическим иерархам латинского обряда.

В 1909 году была создана Апостольская администратура для католиков армянского обряда, которая к 1917 году насчитывала 47 священников, 45 храмов, 15 часовен и 66 618 верующих. Последний апостольский администратор о. Карапет Дилургян был арестован в июне 1936 года, приговорён (в возрасте 75 лет) к трём годам ссылки в Кировском крае, после возвращения оттуда уже не мог продолжать официальное служение. Многие другие священники также были арестованы, часть из них погибла в советских лагерях. Коли в 1939 году под советской властью оказалась армяно-католическая митрополия во Львове, примерно половина её прихожан (около 2500 человек) была сослана в Сибирь. Последний апостольский администратор армяно-католиков Львова, заменивший умершего в 1938 году архиепископа-митрополита Иосифа Теодоровича о. Дионисий Каетанович, был арестован в 1945 году и умер в лагере в 1954 году.

З 1991 года армяно-католики Восточной Европы (в том числе и России) подчинены ординарию, имеющему резиденцию в г. Гюмри2005 года - архиепископ Нехан Каракехеян. Организованная армяно-католическая община имеется в Москве, где существует с 2000 года. Сначала армяно-католики собирались в церкви св. Людовика под руководством монахини-армянки с. Нунэ Погосян, с отъездом которой встречи прекратились; с 10 марта 2002 года в кафедральном соборе Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии действует армянский приход. Группы армяно-католиков, не имеющих постоянного окормления в своём обряде, проживают также в Пскове, Ростове-на-Дону, Краснодаре и Краснодарском крае, Сочи и других городах России.


1.6. Львовский армяно-католический архидиоцез Украины (1630-1946)

Существующая с XIV века, сформировавшаяся и окрепшая под польским владычеством, восточноевропейская армянская диаспора с духовным центром во Львове, в XVII веке подверглась насильственному окатоличиванию. Крупная община Армянской апостольской церкви, как и другие православные общины Западной Украины, была принуждена к унии.

Львівські вірмено-католицькі архієпископи чи митрополити:

  • Микола Торосевич (1630-1681),
  • Вартан Унанян (1681-1715),
  • Ян Тобіаш Августинович (1715-1751),
  • Якуб Стефан Августинович (1751-1783),
  • Якуб Валеріан Тумановіч (1783-1798),
  • Ян Якуб Симонович (1801-1816),
  • Каетан Августин Вартересовіч (1817-1831),
  • Самуїл Кирило Стефанович (1832-1858),
  • Грегор Михайло Шимонович (1858-1875),
  • Грегор Йозеф Ромашкан (1876-1881),
  • Ісаак Микола Ісакович (1882-1901),
  • Юзеф Теофіл Теодорович (1901-1938),
  • Діонісій Каетановіч (1939-1954) - останній адміністратор, 8-9 березня 1946 р. був засуджений військовим трибуналом Львівського військового округу, загинув у виправно-трудовому таборі сел. Абезь Комі АРСР. Посмертно реабілітований 10 серпня 1994

Разом з о. Діонісієм Каетановічем були засуджені вірменські священики: о. Казимир Ромашкан, о. Віктор Квапінскій, єпархіальні співробітники - секретар львівської вірменської національно-релігійної громади Станіслав Донігевіч, Гоаріне Бабаєва, Сергій Назарян, Вагаршак Григорян та ін

Величезне церковне майно львівського вірмено-католицького архидієцезії, включаючи церковні споруди в містах Львів, Івано-Франківськ, Тисмениця, Лисець [4], Снятин, Бережани, Городенка, Кути та ін, було націоналізовано. При цьому велика частина етнічного вірменського населення була насильно виселена до Польщі.

Ліквідація Вірменського католицького архидієцезії Львова здійснювалася співробітниками львівського НКДБ, з особистого відома першого секретаря ЦК КП (б) України Н. С. Хрущова [5]

При відродженні Української єпархії ВАЦ, в січні 2000 Львівський вірменський собор був повернутий Вірменської апостольської церкви.

Lww - Katedra Ormiańska 01.JPG
Lviv-Armenian.jpg
Lww - Kaplica Katedry Ormiańskiej.JPG
Вірменський собор у Львові Дзвіниця Вірменського собору Барельєф "Голгофа"

2. Сучасний стан АКЦ

У листопаді 1992 в Римі зібрався Синод вірмено-католицьких єпископів, він розглянув потреби Церкви в новій ситуації. У червні 1997 він знову зібрався в Римі для підготовки нового статуту Вірменської католицької церкви.

В даний час найбільше вірмено-католиків проживає в Бейруті ( Ліван), Алеппо ( Сирія) і в Грузії ( Самцхе-Джавахетія). У церкви 7 єпархій на Близькому Сході: дві в Сирії і по одній - в Лівані, Іраку, Ірані, Єгипті та Туреччини. Є апостоличний екзархат для вірмено-католиків у США. Главою Вірменської католицької церкви є патріарх Нерсес Бедрос XIX Тармуні (нар. 1940 р., обраний в 1999 р.), титул: Патріарх Кілікійський Вірменії, резиденція в м. Бейруті (Ліван). Загальна чисельність вірмено-католиків на 2010 рік, за даними Annuario Pontificio, - 593,5 тисячі осіб в 116 парафіях, 15 єпископів, 81 священик [6].


3. Церковна структура

Церковна провінція Патріархату Кілікії Вірменської
  • Архиєпархія Бейрута;
    • Єпархія Олександрії;
    • Єпархія Ісфахана;
    • Єпархія Каміхліе.
Архиєпархії
Єпархії
  • Єпархія Пресвятої Діви Марії Нарег в Нью-Йорку;
  • Єпархія Святого Хреста в Парижі;
  • Єпархія святого Григорія Просвітителя в Буенос-Айресі.
Екзархати
  • Екзархат Латинської Америки і Мексики;
Ординаріати
Патріарший екзархати
  • Патріарший екзархат Дамаска;
  • Патріарший екзархат Єрусалиму і Аммана.

Примітки

  1. Сайт вірмено-католиків у Росії - www.armeniancatholic.ru / ru / library / outline.html
  2. "Հայ Եկեղեցու պատմություն" (Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան) / "Історія Вірменської Церкви" (арх. Езнік Петросян)
  3. Документи собору (Англ.) - Www.piar.hu/councils/ecum17.htm
  4. uk: Лисець (смт)
  5. Центральний Державний Архів Громадських Організацій України.-ф.1-о.23.-ед.2438.-с.9.
  6. http://www.cnewa.org/source-images/Roberson-eastcath-statistics/eastcatholic-stat10.pdf - www.cnewa.org/source-images/Roberson-eastcath-statistics/eastcatholic-stat10.pdf

Цей текст може містити помилки.

Схожі роботи | скачати

Схожі роботи:
Вірменська апостольська церква
Коптська католицька церква
Сирійська католицька церква
Албанська католицька церква
Румунська католицька церква
Угорська католицька церква
Халдейська католицька церква
Грецька католицька церква
Маронітська католицька церква
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru