Знаймо

Додати знання

приховати рекламу

Цей текст може містити помилки.

Вішну



План:


Введення

Вішну ( санскр. विष्णु , viṣṇu IAST ) - Верховний Бог в вайшнавской традиції індуїзму. Поряд з Брахмою і Шивою є одним з богів Трімурті ( пуранічних тріади божеств), де виконує функції охоронця світобудови. [1] [2] У різних напрямках індуїзму, Вішну поклоняються або безпосередньо, або за посередництвом його аватар, найпопулярнішими з яких вважаються Крішна і Рама. [3] Послідовники традиції смарта шанують Вішну як одну з п'яти основних форм Бога. [4]

В " Ріг-веде "Вішну виступає як другорядне божество, соратник Індри в битвах з асурами. Як Всевишній Бог Вішну згадується в ряді більш пізніх священних текстів індуїзму, зокрема в "Тайттірія-самхіт" " Яджур-веди " [5] [6] і в " Вішну-сахасранаме ", де він описується як [7] Параматма (сверхдуше), Парамешвара (Верховний Бог), як всепроникна сутність; як свідомий минуле, сьогодення і майбутнє; творець і руйнівник світобудови; той, хто підтримує життя у Всесвіті і управляє їй; той, з кого виходять всі матеріальні і духовні елементи. В Пуранах міститься опис десяти основних аватар Вішну. Дев'ять з них раніше вже з'явилися на Землі і виконали свою місію, а остання, десята аватара, повинна зійти на Землю в самому кінці Калі-юги. В " Бхагавад-гіті "Крішна пояснює такі основні функції аватар, як відродження принципів дхарми, [8] перемога над злом і явище божественних ігор заради блага занепалих обумовлених душ.

У Пуранах йдеться, що колір тіла Вішну темно-блакитний, подібно кольором хмар. У нього чотири руки, в яких він тримає чотири своїх атрибуту: квітка лотоса, булаву, раковину і чакру. В індуїстської іконографії Вішну часто зображують возлежащим на гігантському багатоголовий змії Шеша в водах Причинного океану.


1. Етимологія

Статуя Вішну XIII століття з Камбоджі

Згідно традиційного тлумачення імені Viṣṇu , Корінь viś означає "влаштуватися", "увійти", або (в контексті " Ріг-веди ") -" пронизувати ", а суфікс nu перекладається як "всепроникаючий". Один з ранніх коментаторів Вед, Яска, у своїй праці " Нірукта "дав визначення Вішну як Вішну вішатех;" той хто проникає скрізь ", і отрута Вишиті бхаваті тад вішнурбхаваті;" Вішну - це той, хто вільний від пут і нічим не пов'язаний ".

Шанкара в своєму коментарі до "Вішну-сахасранаме" призводить похідне від цього кореня, зі значенням "присутність скрізь" ("Так як Він пронизує все, вевесті, його називають Вішну"). Шанкара також стверджує (щодо " Вішну-пурани "3.1.45):" Могутність Верховної Істоти пронизує весь Всесвіт ". Свамі Чінмаянанда в своєму перекладі" Вішну-сахасранами "більш детально пояснює значення цього тексту. Він пише, що корінь виш означає" увійти "і що Вішну присутній у усьому сущому і в усіх живих істотах. [9]

Відомі дослідники Жорж Дюмезіль і Манфред Майрхофер вважають, що слово "Вішну" сходить до індоіранської * vinu, іранським аналогом якого є авестійська Рашну - суддя загробного світу [10] [11].


2. Вішну в священних текстах індуїзму

Судячи з усього, образ Вішну сходить ще до індоіранських часам (СР Рашну). Новітні дослідження виявили ще більш глибинні його коріння - були виявлені паралелі між ведийским Вішну-Уругаей ("Широко крокуючим") і давньогрецьким міфічним гінцем Еврібатом, персонажем " Іліади "і" Одіссеї " [12].

2.1. У Ведах

Друк IV - VI століть із зображенням Вішну і поклоняється йому. Напис на Бактрійського мовою говорить: "Міхіра, Вішну (ліворуч) і Шива ".

Вішну згадується 93 рази в "Ріг-веде", часто разом з іншими божествами, особливо з Індрою, якому він допомагає вбити Вритру, і з яким він п'є сому. Зв'язок Вішну з Індрою знайшла відображення в таких його іменах, як Індрануджа і Упендра, які вказують на Вішну як на брата Індри. Вішну називають Упендра тому, що він у своєму втіленні Вама з'явився в родині матері Індри Адіті. Відмінною характеристикою Вішну в Ведах є те, що він часто асоціюється зі світлом, з Сонцем і його рухом. [ ] Одним з діянь Вішну, описаних в "Ріг-веде", є вироблені їм три кроки, якими він покрив весь Всесвіт. У "Вішну-сукте" "Ріг-веди" (I.154) говориться, що перший і другий кроки Вішну (якими він покрив землю і небо) знаходилися в полі зору людей, а його третій крок пішов на вершину небес, в місце, яке в гімні I.22.20 описується як його вища обитель.

У гімнах I.22.17, I.154.3, I.154.4 Вішну перетинає землю трьома кроками, в гімнах VI.49.13, VII.100.3 - переходить землю три рази, а в I.154.1, I.155.5, VII.29.7 - йде в вертикальному напрямку, роблячи свій третій і останній крок на небесах. У "Ріг-веде" також говориться, що Вішну, широко ступнувши, створив простір в космосі для того, щоб Індра воював з Врітрою. Також говориться, що своїми кроками він створив простір для проживання людей, а число "три" символізує його природу, що включає в себе все суще. Цією всеосяжної природі і доброзичливості до людей судилося залишитися постійними атрибутами Вішну. Зробив три кроки, Вішну відомий під ім'ям Трівікрама, а так як зроблені ним кроки були дуже широкими, його називають Урукрама.

У деяких гімнах "Ріг-веди", Індра шукає допомогу Вішну в битві з Врітрою. Це може вказувати на те, що у Індри не було достатньо сил, щоб впорається з Врітрою поодинці. [13] Згідно традиційного тлумачення вайшнавів, у Ведах міститься ряд згадок про Вішну як про Верховний Бозі. Як приклад часто наводяться наступні ведичні гімни:

  • " Ріг-веда "(7.99.1-7 і 7.100.1-7)
  • " Пуруша-сукта "" Тайттірія-араньяки "(3.13.2) також називає пана Харі і Лакшмі (Вішну) Пуруша, чи Верховним Богом.
  • "Вішвакарма-сукта" "Ріг-веди" (10.82) описує Вішну як Падманабху (той, з чиєї пупка з'явився квітка лотоса з Брахмою, що створив Всесвіт)
  • У гімні 10.082.06 йдеться про Вішну як ненароджених:
Це його сприйняли води як перший зародок,

(Там,) де зійшлися разом всі боги.

На пупі Непородженого укріплено Щось,

На якому знаходяться всі істоти.

  • Відповідно до одного з переказів гімну 1.22.20 "Ріг-веди", [14] в ньому говориться про вищу обителі Вішну. [15]
Принци узріли / цю найвищу обитель Вішну / Подібну оку в небесах. (Переклад на англійську Ральфа Гріффіта) [16]
  • У передмові до перекладу "Вішну-сахасранами" П. Шанкаранараяни цитується "Ріг-веда" VI15b.3, де говориться про важливість повторення імені Вішну,
О ти, хто бажає усвідомити Абсолютну Істину, вимови ім'я Вішну хоча б один раз з твердою вірою і це дозволить тобі усвідомити її.

2.2. У брахманів

Чотирирукої Вішну, династія Пандья, VIII - IX століття

В Брахманах міститься ряд згадок про Вішну як про Всевишнього. У першому тексті "Айтарея-брахмани" стверджується, що Агні є самим нижчим і молодшим з богів, а Вішну - самим найбільшим і найстарішим. [17] Часто до Вішну звертаються як до Яджнапаті або того, для чийого задоволення здійснюються всі жертвопринесення. Навіть коли жертвопринесення відбуваються для девов, в кінцевому рахунку вони призначаються саме для задоволення Вішну і саме Вішну роздає відповідні плоди яджну вчинили її. В одній з історій, демон силою викрав групу ріші і змусив їх провести яджну для знищення Індри. Але ріші, які були шанувальниками Індри, неправильно вимовляли одну з ведичних мантр і як наслідок цього результат яджну виявився прямо протилежним. Коли після завершення жертвопринесення демон виявився на порозі смерті, він почав закликати на допомогу Вішну, звертаючись до нього як до Верховного Богу, батькові всіх живих істот.


2.3. В Упанішадах

Упанішади являють собою філософські коментарі до Вед. В " Катха-упанішада "," Гопала-Тапані-упанішада "," Бріхадараньяка-упанішада "та ряді інших Упанішад йдеться про становище Вішну як Верховного Божества. В" Катха-упанішада "стверджується наступне:

Той, у кого немає розуміння, хто нерозумний і завжди нечистий, ніколи не досягає того місця, а потрапляє в круговорот народжень. Але розуміючий і розумний, той, хто завжди чистий, насправді досягає того місця і більше не народжується. Однак той, хто розуміє свого візника (розум), і тримає віжки свого розуму, досягає кінцевої мети своєї подорожі, якою є найвища обитель Вішну.

2.4. В "Бгагавад-гіті"

Крішна, аватара Вішну, виявляє свою Вишварупа (Вселенську форму) Арджуне на полі битви Курукшетра.

В " Бхагавад-гіті ", Крішна, якого більшість індуїстів шанують як аватару Вішну, пояснює своєму другові та учню Арджуне природу Верховної Істоти і різні процеси йоги, що знаходять свою кульмінацію в переказі Вішну в дусі бхакті, що також описано в чатур-шлок " Бхагавата-пурани ". [18] [19]


2.5. У Вайшнавська текстах смріті

"Вішну-смріті", датовані ( VII - X століттями), являють собою одну з останніх книг " Дхарма-шастр "і єдину" Дхарма-Шастра ", в якій прямо не обговорюються засоби пізнання дхарми, а основна увага приділяється традиції бхакті і необхідності вчинення пуджи для Вішну. Текст "Вішну-смріті" також відомий тим, що в ньому представлений полемічний питання здійснення обряду сати (спалення вдови на похоронному багатті її чоловіка). [20] Хоча авторство тексту традиція приписує мудрецеві по імені Вішну, на думку ряду вчених, текст був складений групою авторів вже після його смерті. Це сталося в період, коли до цього передававшееся усно знання стало формально записуватися. Автори зібрали в одну книгу колекцію практично всіх відомих на той час правових норм, приписавши авторство мудрецеві Вішну. [21]


3. Богословські атрибути

Вішну і Лакшмі верхи на Гаруда. Раджастхан, близько 1730.

Вішну приймає форму все в себе включає божества, відомого під ім'ям Пуруша або Махапуруша, Параматма (сверхдуше), або Шеша, в якому покояться всі живі істоти. Вішну - це Бхагаван, що в перекладі з санскриту означає "володіє всіма надбаннями". [22] Говориться, що Вішну володіє нескінченною кількістю сприятливих якостей, з яких Свамі Тапасьянанда виділяє шість основних: Джнана (знання), Айшварья (багатство), шакті (могутність), балу (сила), вірьял (мужність) і теджас (пишність). Визначення шести основних надбань Вішну також дає в "Вішну-пурані" (6.5.79) мудрець Парашара. [23] [24] Інші сприятливі якості, традиційно приписувані Вішну, це гамбхірья (невимовне велич), аударья (щедрість) і Карун (співчуття).


3.1. Три форми Вішну в Гауді-вайшнавізму

У тексті "Сатвата-тантра" описуються три різні форми, або іпостасі Вішну: Маха-Вішну, Гарбходакашайі Вішну і Кшіродакашайі Вішну. Кожна з цих форм Вішну грає свою певну роль у створенні і підтримці Всесвіту і її мешканців. В Гауді-вайшнавізму, одному з напрямків вайшнавізму де Крішна шанується як верховна іпостась Бога, ці три форми Вішну розглядаються як повні експансії Крішни, які той приймає з метою створення і підтримки матеріального світу. Перша з цих експансій, Маха-Вішну, створює всю сукупність матеріальної енергії, відомої як Махат-таттва. Вторая экспансия, Гарбходакашайи Вишну, входит во все Вселенные и создаёт разнообразие жизни в них. Третья ипостась, Кширодакашайи Вишну, распространяет себя как вездесущая Параматма (Сверхдуша) во всех душах и в каждом атоме Вселенной. Говорится, что человек, осознавший эти три формы Вишну, достигает мокши. [25]


3.2. Пять форм Вишну в шри-вайшнавизме

В другой школе вайшнавизма, шри-вайшнавизме, Вишну описывается как имеющий пять основных ипостасей:

  1. Пара - считается высочайшей ипостасью Вишну, в которой тот обитает в своей вечной обители Вайкунтхе вместе со своей супругой Лакшми и её аватарами (такими как Бхума-деви и Нила-деви). Там Вишну окружают бесчисленное множество освобождённых душ, а также божественный змей Ананта-шеша и Гаруда.
  2. Вьюха - в этой своей ипостаси Вишну принимает четыре различные формы, которые выполняют различные космические функции и управляют деятельностью живых существ.
  3. Вибхава - в этой своей ипостаси, Вишну периодически распространяет себя в различные формы, называемые вибхава, которые более известны как аватары. Целью аватар является защита праведников, наказание нечестивых людей и установление принципов дхармы во Вселенной.
  4. Антарьями или Сукшма-Васудева - ипостась Вишну, в которой тот пребывает в душах всех живых существ и в каждом атоме Вселенной. [26]
  5. Арчаватара - проявление Вишну как божества в храмах. В этой своей ипостаси Вишну даёт возможность своим преданным с лёгкостью приблизится к себе. Божества могут быть:

4. Вишну и Шива

Божество Харихара - Вишну (левая половина синего цвета) и Шива (правая половина белого цвета)

В современной индологии укрепилось мнение, что в ведический период Вишну и Шива (которого в Ведах называют Рудрой) играли незначительные роли, но ко времени составления Брахман (ок. 1000-700 годов до н. э.) их популярность начала возрастать. [28] К началу пуранического периода, существовали крупные традиции поклонения обоим божествам. При этом вайшнавы и шиваиты конкурировали между собой за приобретение последователей. [29] Согласно современной индологии, это привело к появлению различных Пуран и других текстов, в которых по разному представлялись эти два важных божества и взаимоотношения между ними.

Приверженцы различных течений представляли объект своего поклонение как верховное божество. Згідно Генриху Циммеру, в результате место Вишну в вайшнавских мифах занял Шива. [30] В " Вишну-пуране " (по мнению учёных составленной в IV веке) описывается, как Вишну пробуждается от космического сна и становится Брахмой с целью сотворения Вселенной и Шивой с целью её разрушения. [31] В " Бхагавата-пуране " Шива также рассматривается как одно из проявлений Вишну. [32]

В шиваитских текстах, однако, Шива занимает центральное место, в одиночку, в полной независимости выполняя роль творца, хранителя и разрушителя Вселенной. [33] В одной из шиваитских легенд о происхождении лингама описывается, что Вишну и Брахма произошли от Шивы в его форме гигантского пылающего огненного столба. [34] В шиваитском гимне " Шатарудрия " говорится, что Шива "имеет форму Вишну". [35] Разница во взглядах между шиваитами и вайшнавами очевидна из истории о Шарабхе, воплощении Шивы в объединённой форме человека, птицы и животного. Шива принял этот необычный образ с целью наказать Вишну за то, что тот, явившись в форме человекольва Нарасимхи, убил великого преданного Шивы Хираньякашипу. [36] [37]

Згідно Чакраварті, в результаті синкретичних тенденцій також з'явилися історії, в яких ці ​​два божества діють у співпраці або приймають комбіновані форми. Наприклад, божество Харіхара являє собою об'єднану форму Вішну ( Харі) і Шіви ( Хара). [38] Ця подвійна іпостась, яку також називають Харірудра, згадується в " Махабхараті ". [39] Прикладом історії, в якій Вішну і Шива діють спільно, може служити легенда, в якій описується як Шива отримав один з своїх епітетів, Махабалешвар (в буквальному перекладі - "Господь великої сили"). Одного разу Шива дарував Раваной в якості благословення лінгам, поставивши єдину умову, що той повинен постійно носити його з собою. Під час одного з своїх подорожей, Равана зупинився в містечку неподалік від сучасного міста Деогхара в штаті Джаркханд. Маючи намір прийняти обмивання, Равана попросив знаходився поблизу брахмана потримати лінгам кілька хвилин. Цей брахман, однак, був ніким іншим як Натішиться, який просто поставив лінгам на землю і віддалився геть. Повернувшись, могутній Равана не зміг зрушити лінгам з місця. Індуїсти поклоняються цьому лінгама досі. [40]

Згідно з легендою про походження Шива-лінгама в селі Гокарна в штаті Карнатака, Равана переносив лінгам з гори Кайлаш на Ланку. На місці сучасної Гокарна, Равана пішов прийняти обмивання і передав лінгам Ганешу, який встромив його в землю де він і знаходиться до цих пір.

Згідно з іншою пуранічесой історії, Шива був настільки залучений красою і чарівністю жіночої аватари Вішну Мохін, що вступив з нею в статевий зв'язок. У результаті на світ з'явився Айяппа або Шаста, якого ототожнюють з Айянаром.


Примітки

  1. For quotation defining the trimurti see Matchett, Freda. "The Purāṇas IAST ", In: Flood (2003), p. 139.
  2. For the Trimurti system having Brahma as the creator, Vishnu as the maintainer or preserver, and Shiva as the transformer or destroyer see: Zimmer (1972) p. 124.
  3. Matchett, Freda Krsna, Lord or Avatara? the relationship between Krsna and Visnu: in the context of the Avatara myth as presented by the Harivamsa, the Visnupurana and the Bhagavatapurana. - Surrey: Routledge, 2000. - P. 254. - ISBN 0-7007-1281-X p. 4
  4. The Sri Vaishnava Brahmans, K. Rangachari (1931) p. 2
  5. A. Berridale Keith, The Yajur Veda - Taittiriya Sanhita - www.sacred-texts.com/hin/yv/index.htm 1914, full text
  6. The Sanhit of the Black Yajur Veda with the Commentary of Mdhava 'Achrya, Calcutta (Bibl. Indica, 10 volumes, 1854-1899)
  7. Sri Vishnu Sahasaranama - Transliteration and Translation of Chanting - www.swami-krishnananda.org/vishnu/vishnu_1.html
  8. Bhagavad Gita 4.7 - www.vedabase.net/bg/4/7/en1 "... at that time I descend Myself"
  9. Swami Chinmayananda's translation of Vishnu sahasranama pgs. 16-17, Central Chinmaya Mission Trust.
  10. Georges Dumzil. Visnu et les Maruts travers la rforme zoroastrienne. - JA, 241 (1953): 1-25.
  11. Indo-Aryan etymological dictionary, 1996, II.566f.
  12. Брагінський М. В. Еврібат і Вішну - www.ruthenia.ru / folklore / vishnu.pdf / / Індоєвропейське мовознавство і класична філологія - 4. Матеріали читань пам'яті професора І. М. Тронскій. СПб. , 2000. С. 13-20.
  13. Kathasaritsagara I, 1,27 - 46 - www.payer.de/somadeva/soma024.htm
  14. oṃ tad viṣṇoḥ paramam padam sadā paśyanti sūrayaḥ IAST
  15. Т. Я. Елізаренкова перевела цей гімн наступним чином: На цей вищий слід Вішну, Завжди дивляться приносять жертву,
    Як на око, роззявлені в небі.
  16. Принци Гріффіта - це сури sūri: керуючі жертвопринесеннями, або жерці, що готуються сому.
  17. Agnir vai devānām avamo Viṣṇuḥ paramas, tadantareṇa sarvā anyā devatā
  18. Gupta, Ravi M. Caitanya Vaisnava Vedanta: Acintyabhedabheda in Jiva Gosvami's Catursutri tika. - University Of Oxford, 2004.
  19. Gupta, Ravi M. Caitanya Vaisnava Vedanta of Jiva Gosvami's Catursutri tika. - Routledge, 2007. - ISBN 0415405483
  20. Olivelle 2007: 149-150.
  21. Lariviere 1989: xxiii
  22. Як сказано в Бхагавата-пурані: ваданті тат таттва-Відас таттви йадж Джнані / адвайам брахметі параматметі Бхагаван ити шабдйате "Кажуть, що знаючі душі, що пізнали недвойственность Абсолютну Істину, Брахманом, Параматма і Бхагаваном її називають". Бхагавата-пурана, I.2.11. - www.vyasa.ru/books/ShrimadBhagavatam/?id=287
  23. aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ IAST
    jāna-vairāgyayoś caiva ṣannāḥ bhaga itīṇganā IAST
  24. Середньовічний крішнаїтського богослов Джива Госвамі у своїх працях "Гопала-ЧАМШу" (пурва 15.73) і "Бхагавата-сандарбха" (46.10) дає наступне пояснення цієї шлок:
    jāna-śakti-balaiśvarya-vīrya-tejām.sy aśeṣ ataḥ IAST
    bhagavac-chabda-vācyāni vinā heyair guṇādibhiḥ IAST
    "Значеннями слова" Бхагават "(Бхагават-шабда-вачйані) є необмежені знання (джняна), енергії (шакті), сила (балу), багатство (аішварйа), героїзм (вірйа), пишність (теджас), за відсутності (хейаір) небажаних якостей (гунадхібхіх) ".
  25. Quoted from the Satvata-tantra - bhagavadgitaasitis.com/7/4/en1 translation by AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada
  26. SrimAn nArAyaNa - sriranganatha.tripod.com/id49.html
  27. SRIVAISHNAVISM - A CONSCISE STUDY - PART III - www.srivaishnavan.com/tomcat/srivaish3.html. (Недоступна посилання)
  28. For relatively minor position in Vedic times, and rise in progress by 1000-700 BCE see: Zimmer (1946), p. 125, note 2.
  29. Про зростання популярності Вішну і Шиви, а також про роль пуран у розвитку сектантських позицій див.: Flood (1996), pp. 110-111.
  30. Про перетворення Вішну в Шиву в Вайшнавська міфах див.: Zimmer (1946), p. 125.
  31. Про датування Вішну-пурани IV століттям і ролі Вішну як верховного божества див.: Flood (1996), p. 111.
  32. Про визначення Шиви як прояви Вішну див.: Бхагавата-пурана IV.30.23, V.17.22-23 - www.vyasa.ru/books/ShrimadBhagavatam/?id=401, X.14.19.
  33. Про чільної ролі Шиви в деяких міфах див.: Zimmer (1946), p. 128.
  34. Про міф "лінгобхава" і Брахмі і Вішну, як проявах Шиви див.: Zimmer (1946), p. 128-129.
  35. Про переведення епітета शिपिविष्ट (IAST: śipiviṣṭa IAST ), Як "звернення до нього форми Вішну", включає в п'яту ануваку, і трактуванні цього епітета як "зв'язок Шиви з Вішну" див.: Sivaramamurti, p. 21, 64.
  36. Про Шарабхе, як про тварину-символі форми Шиви див.: Kramrisch, p. 481.
  37. For incarnation in composite form as man, bird, and beast to chastise Narasimha, see: Chakravarti, p. 49.
  38. Chakravarti, pp. 54-55.
  39. Про згадці Харірудри в мбХ. III.39.76f див.: Hopkins (1969), p. 221.
  40. Про історію про Равану і Махабалешвар Лінг див.: Chakravarti, p. 168.

Література

  • Translation by Richard W. Lariviere The Nāradasmr̥ti. - University of Philadelphia, 1989.
  • Patrick Olivelle. "The Date and Provenance of the Viṣṇnu Smṛti." Indologica Taurinensia, 33 (2007): 149-163.

Цей текст може містити помилки.

Схожі роботи | скачати

Схожі роботи:
Вішну-пурана
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru