Знаймо

Додати знання

приховати рекламу

Цей текст може містити помилки.

Квакери


Christian cross.svg

План:


Введення

Християнство
Портал: Християнство
Christian cross.svg

Біблія
Старий Завіт Новий Завіт
Апокрифи
Євангеліє
Десять заповідей
Нагірна проповідь

Трійця
Бог Батько
Бог Син (Ісус Христос)
Святий Дух

Історія християнства
Хронологія християнства
Раннє християнство
Апостоли
Вселенські собори
Великий розкол
Хрестові походи
Реформація

Християнське богослов'я
Гріхопадіння Гріх Благодать
Іпостасні союз Викупна жертва
Порятунок Друге пришестя
Богослужіння
Чесноти Таїнства Есхатологія

Гілки християнства
Католицизм Православ'я Протестантизм
Давньосхідні церкви Антитринітарії


Квакери ( англ. Quakers , Від дієслова to quake - "трястися", "тремтіти", "здригатися"), офіційна назва - Релігійне Товариство Друзів (квакерів) ( англ. Religious Society of Friends ) - християнське рух, що виник у роки революції (середина XVII століття) в Англії та Уельсі. Датою виникнення квакерство зазвичай вважають 1652 (іноді - 1648, коли Джордж Фокс вперше виступив з проповіддю).

Релігійне Товариство Друзів являє собою не єдину церква з жорстко визначеною вертикальної ієрархією і набором встановлених догматів і обрядів, а об'єднання незалежних релігійних організацій, як віра, так і практика яких можуть істотно відрізнятися один від одного. На сьогоднішній день богословські погляди зборів і окремих членів можуть пробігати широкий спектр від євангелізму і ліберального протестантизму до різних форм універсалізму.

Число послідовників квакерство в світі на сьогоднішній момент складає близько 360.000 чоловік. [1] Найбільші за чисельністю групи квакерів зосереджені в Північній Америці (переважно в США), Африці (у Кенії) і Європі (у Великобританії).

Форма проведення зборів також розрізняється для різних груп Друзів: деякі практикують лише традиційну мовчазну молитву без пасторів і підготовленої заздалегідь програми, інші більшою чи меншою мірою вдаються до проповідей, читання та піснеспівів.


1. Походження назви

Перша назва - "Християнське Товариство Друзів Внутрішнього Світу". Назва "квакери", що використовувалося спочатку противниками цієї течії як образливе прізвисько, а згодом стало самоназвою, має декілька версій походження. Найбільш імовірна версія, згідно з якою засновник даного напряму - Джордж Фокс - на засіданні суду закликав суддю "тремтіти перед ім'ям Бога", за що той назвав Фокса "трепетуном" [2]. Інша версія свідчить, що ранні квакери під час своїх богослужінь здригалися при поблажливість на них Святого Духа [3]. Третя версія приписує раннім квакерів твердження з приводу "духовного трепету" від постійного відчуття присутності живого Бога [4].


2. Історія Товариства Друзів

Формування теології квакерів проходило під впливом різних течій у богословській та громадської думки Європи XVI-XVII ст., Які можна розділити географічно:

- Континентальне вплив, представлене ідеями М. Лютера, Ж. Кальвіна, народних рухів і сект (головним чином, фамілістов, анабаптистів, менонітів), ідеями німецьких містиків ( Я. Беме, М. Екхарта, К. Швенкфельда), а також рухами пієтизму і квієтизм;

- Власне англійське, представлене англіканської і пуританської (в особі пресвітеріан) релігійними системами, а також поглядами народних сект: сикера (Seekers), лоллардов, баптистів, рантеров, магглтоніан, філадельфійців, людей п'ятої монархії та ін

Підстава квакерской громади приписується дослідниками Джорджу Фоксу (1624-1691), сина ткача з Лестершир. Він навчався шевському ремеслу, але шкільного систематичної освіти йому отримати не вдалося. У вісімнадцять років Фокс пішов з дому і торгував один час шерстю. У 1646 або 1647 він оголосив, що знайшов опору у "внутрішньому світі живого Христа" і почав проповідувати вчення про "внутрішньому світі", наполягаючи на тому, що істину слід шукати насамперед не в "Священному Писанні" або "Символі віри" , а в голосі божому, зверненому до душі людини. Фокс проголошував загальне священство віруючих, закликав до відмови від видимих ​​таїнств, від платного священства і відвідування церкви. [5] У 1652-1653 рр.. виникла група послідовників Фокса, іменували себе "Друзями Істини", "Друзями Бога", "Дітьми Світла".

В історії квакерів XVII століття російський історик Т. А. Павлова виділяє три етапи: [6]

  • "Революційний" (1648-1661);
  • час гонінь епохи Реставрації і пасивного опору "Друзів" владі (1661-1689);
  • "Конформістський" (після 1689).

Перший етап характеризується активною діяльністю квакерскіх проповідників при відсутності чіткої організаційної структури руху. Перші сподвижники Фокса, такі як Едвард Берроу, Вільям Дьюсбері, Мері Фішер, Джеймс Нейлер, Джон і Томас Лоусон, Френсіс Хоуджілл, Маргарет Фелл, Джон і Джордж Уайтхеда і багато інших, організували групу подорожуючих проповідників і стали відомі в квакерской середовищі як "Відважні шістдесят "(Valiant Sixty) або" Перші глашатаї Істини "(First Publishers of Truth). Вони їздили з місіонерською метою по всій Британії, Ірландії, в континентальну Європу, колонії Північної Америки і Туреччину. Завдяки їх діяльності рух квакерів розповсюдився в Ірландії, Шотландії та Уельсі. Першими місіонерами в Новому Світі були Мері Фішер і Енн Остін, які прибули в Массачусетс у 1656 р. [6] У своїх численних памфлетах, трактатах, листах, посланнях і щоденниках, а також усних проповідях, виступах і диспутах, квакери піддавали гострій критиці підвалини найбільш впливових релігійних систем, що склалися на той час в Англії : католицької, англіканської і пуританської в особі пресвітеріан. За антиклерикальні погляди, відмова приносити присягу, давати клятви і платити церковну десятину вони зазнавали суворі переслідування. Деякі з послідовників Фокса піддалися смертної кари за свої переконання (в північноамериканських колоніях в 1659 р. були повішені У. Робінсон і М. Стефенсон, в 1660 - Мері Дайер). Сам Фокс сидів у в'язниці вісім разів.

У питанні про соціальне складі перших квакерів існують розбіжності серед істориків: деякі з них вважають, що ранніми послідовниками вчення Фокса були в більшості представники дрібної і середньої міської та сільської буржуазії і дрібномаєтного дворянства - джентрі, інші ж, навпаки, вважають, що основу "Товариства Друзів" складали торговці, ремісники, наймані робітники і селяни. [7] Також дослідники (наприклад, Баррі Рей, Крістофер Хілл, Герман Вейнгарта) висловлюють сумніви щодо чільної ролі Фокса в питанні виникнення і становлення раннього квакерство. Так, Баррі Рей пише, що "народження квакерського руху являло не стільки зібрання натхнених прозелітів біля ніг харизматичного пророка, скільки об'єднання прогресивно мислячих протестантських сепаратистів на якусь подобу церковного співдружності з со-спрямованої ідеологією і розвиваються моральним кодексом". [8]

У другій і третій періоди ранньої квакерской історії, відзначає Т. А. Павлова, відбувається "обуржуазнювання секти, її організаційне оформлення; розробляється теологічна доктрина". Гоніння на "Товариство Друзів" не ослабли після реставрації монархії в 1660 р. Так як прихильники різних релігійних рухів (як правило, радикального спрямування) приєднувалися до квакерів, "друзі істини" розглядалися владою як збіговиська всіх сектантів і змовників проти уряду Олівера Кромвеля, а після реставрації - проти Стюартів. Як вважають деякі історики, перш за все проти квакерів було направлено відновлення " Акта про однаковості "в 1662 р. У тому ж році був прийнятий" Акт про квакера ", який поставив поза законом тих, хто відмовлявся приносити клятву вірності, і забороняв проводити релігійні збори поза державної церкви." Акт про корпорації "(1661), "Акт про молитовних зібраннях" (1663), "Акт про п'ять миль" (1665), а також багато інших постанови влади значно ускладнювали становлення і розвиток цього протестантського спрямування.

У свою чергу квакерів довелося направити зусилля на ідеологічне обгрунтування своїх пацифістських переконань і лояльності існуючої влади, у зв'язку з чим в 1660 р. Карлу II була представлена ​​"Декларація світу", а також почалася робота над теологічним оформленням догматики. Незважаючи на доктринальну близькість радикальних течій, квакери відмежовують себе від рантеров через їх морального лібертінізма, від хіліастіческіе налаштованих "людей п'ятий царства", що чекали пришестя Христа в 1666 році, а також від соціально-революційних течій левеллеров і дігерів. Дослідники відзначають, що квакерство стає "мирним" рухом тільки після 1660 Найближчими співробітниками Фокса стають шотландський аристократ Роберт Барклі (1648-1690) і Вільям Пенн (1644-1718), який взяв на себе керівництво практичними справами громади. У 1681 р. на сплату за борг Пенн отримав від короля Карла II землю в північноамериканських колоніях, названу на честь батька Вільяма (англ. Pennsylvania - "лісова країна Пенна"), для якої склав конституцію, яка встановлює велику для того часу цивільну і релігійну свободу . Проголошена терпимість залучала в це поселення не тільки квакерів, але також емігрантів з різних місць. З індіанцями Пенн уклав в 1681 р. договір про дружбу. Так почався "священний експеримент" (Holy Experiment), який тривав фактично до середини XVIII століття, коли квакери повністю втратили кермо правління в що стала провінцією колонії. Сам Фокс їздив проповідувати в Ірландію, Голландію, Німеччину і Північну Америку (у 1672-1673 рр..), де він відвідав, головним чином, Меріленд і Род-Айленд і заснував нові групи квакерів.

З часом революційний дух ранніх років поступово змінився в квакерському русі по обидві сторони океану на прагнення до відходу від активної діяльності, мінімізації зовнішніх контактів, що призвело до свого роду замкнутості "Товариства Друзів", що тривала до початку XIX століття (період "квієтизм").

XVIII століття в історії північноамериканських квакерів відзначений діяльністю борця за скасування рабства Джона Вулмана, чий "Щоденник" до цих пір є однією із значущих віх в історії квакерской літератури.

У XIX столітті в середовищі американських квакерів стався ряд розколів. У 1827 р. в "Товаристві друзів" під впливом тенденції до лібералізації та секуляризації виділилося більше ліберальний напрямок на чолі з Еліасом Хіксом на противагу ортодоксальному течією. У 1845 і 1854 рр.. ортодоксальне напрям під впливом ревайвелістского руху розділилося на євангельське на чолі з Джозефом Герні (позначається також як "хрістоцентріческое"), пізніше прийняло "річмондської Декларацію Віри" (1887), і консервативне, найвідомішим представником якого був Джон Вілбур.

У період з 1875 по 1900 рік євангельські ("гернітскіе") зборів майже повністю перейшли на пасторську форму богослужіння.

У 1900 р. ліберальні зборів квакерів об'єдналися в Північній Америці в організацію, названу "Загальна Конференція Друзів" (Friends General Conference) з центром в Філадельфії, шт. Пенсільванія.

Євангельські зборів в 1902 р. утворили "П'ятирічне Збори" (Five Years Meeting), поділене в 1966 р. на "Об'єднане Збори Друзів" (Friends United Meeting) з центром у м. Річмонд, шт. Індіана і "Альянс Євангельських Друзів" (Evangelical Friends Alliance), що став в 1990 р. "Міжнародною Організацією Євангельських Друзів" (Evangelical Friends International).

Число консервативних ("вілбурітскіх") зборів квакерів було і залишається невелика. [9]

В 1937 р. був створений Всесвітній Консультативний Комітет Друзів (FWCC), що має консультативну та координуючу функції і здійснює взаємодію між різними квакерскіх організаціями. Його офіс знаходиться у Лондоні.

В 1947 два квакерскіе організації - "Американський комітет служіння Друзів" [10] і британський "Рада служіння Друзів" [11] - нагороджені Нобелівською премією миру.


3. Квакери в Росії

Петро I познайомився з англійськими квакерами в 1697. Вони намагалися звернути його увагу на умови, в яких знаходилися кріпаки, звертали його увагу на необхідність відкриття шкіл для простих людей.

На прохання Олександра I в Санкт Петербург приїхав квакер Даніель Уілер з сім'єю. Він займався осушенням боліт навколо міста.

Троє англійських квакерів в 1854 році відвідали Росію і нанесли візит Миколі I, намагаючись своєю місією запобігти Кримську війну.

На початку ХХ століття Друзі з Великобританії і США працювали з біженцями, жертвами Першої світової війни, голодуючими в Поволжі (Бузулук). Квакери відкривали пункти харчування, лікарні, дитячі будинки, школи, кустарні майстерні.

У Москві в 1921-1931 роках існував квакерскіх офіс, який у сталінські часи був закритий самим останнім з зарубіжних релігійних представництв.

"Московське Місячне Збори Друзів (квакерів)" отримало свій офіційний статус в 1995 році. На даний момент воно налічує не більше 15 офіційних членів. Молитовні збори проводяться в двох місцях - раз на тиждень по неділях в районі метро "Парк Культури" і раз на два тижні по вівторках в районі метро "Сокіл". Зазвичай молитовні зібрання нечисленні.

На території Росії окремі квакери проживають в Казані, Барнаулі, Петербурзі.

На території колишнього СРСР квакерскіе групи є в Грузії, Латвії, Естонії. Всі вони відносяться до ліберального течією, тобто не мають пасторів.

Роль свого роду ресурсного центру для розмовляють російською мовою виконує громадська організація "Дім Друзів" (м. Москва).


4. Віровчення квакерів

Історично в основі теології квакерів лежить доктрина про внутрішнє безпосередньому одкровенні Святого Духа, авторитет якого вище " Священного Писання ", оскільки, згідно Р. Барклі, Писання є" декларацією джерела, а не самим джерелом " [12]. Людина здатна сприймати одкровення завдяки тому, що в кожному є "Внутрішній Світло" - частина божественної природи, закладена в людині і не являющаяся частью человеческой природы. Концепция "Внутреннего Света" стала центральной в вероучении квакеров. Понятие "Света" является синонимом следующих понятий: "Семя" (Seed), "Искра" (Spark), "Благодать" (Grace), "Дух Христа " (Spirit of Christ), "то, что от Бога в каждом" (that of God in everyone), "Внутренний Христос" (Christ Within). Современный квакерский американский теолог Уилмер Купер пишет, что "Друзья никогда не были точными насчёт значения [] и часто использовали схожие термины взаимозаменяемо" [13].

Несмотря на существенные внешние различия и отсутствие чёткого кредо, все квакеры разделяют определенные убеждения, в основе которых лежит вера в существование в каждом человеке некой сущности (для её обозначения используются различные термины: Свет, Дух Божий, внутренний Христос и др.), в подчинении воле которой состоит истинная жизнь и через которую возможно непосредственное общение с Богом.

По представлениям квакеров, взаимоотношения человека со Светом невозможно точно передать словами, поэтому квакеры основное значение придают личному религиозному опыту и тому образу жизни, которого требует Свет.

Совокупность представлений о такой жизни формулируется квакерами в виде четырех основных принципов или "свидетельств":

  • Равенство всех людей перед Богом: все люди независимо от каких-либо внешних различий, пола, расы, национальности, религиозной принадлежности, социального статуса и т. д. равны перед Богом. Отсюда следует категорическое неприятие квакерами любых форм угнетения и дискриминации одних людей другими, проявившееся в равноправии между мужчинами и женщинами, борьбе против рабовладения, игнорировании привилегий.
  • Честность : квакеры считают необходимым всегда говорить правду, также отвергают любую клятву или присягу.
  • Простота: стремление довольствоваться только необходимыми для жизни благами, избегать роскоши и любых излишеств.
  • Мир: неприятие насилия, в частности пацифизм и отказ от военной службы.

Серед квакерів присутні як консервативні, так і ліберальні точки зору на гомосексуальність. Наприклад, "Об'єднане збори Друзів" (Friends United Meeting) і "Міжнародне [співтовариство] євангелічних Друзів" (Evangelical Friends International) вважають, що сексуальні відносини допустимі тільки в шлюбі, який вони визначають як союз між чоловіком і жінкою [14]. Тим не менш, Генеральна конференція Друзів (Friends General Conference) і Друзі Великобританії (Friends in Great Britain) схвалюють одностатеві шлюби [15] [16] [17] [18] [19]


5. Структура Товариства Друзів

Квакери мають конгрегаціональную форму церковної організації: кожна громада незалежна від іншої. Структура квакерскіх організацій наступна:

  • молитовна група (worship group);
  • підготовче збори (preparatory meeting);
  • територіальне або місячне збори (area or monthly meeting);
  • річні збори (yearly meeting).

Для вирішення організаційних питань кожні збори проводить ділові зборів (meeting for business). До останнього часу раз на три роки Світовий Консультативний Комітет Друзів (FWCC) проводив Триєнале (Triennial) - ділове збори для вирішення адміністративних питань, на яке збиралися представники квакерскіх зборів з усього світу. Однією з цілей Триєнале було заявлено "спілкування та обмін досвідом між представниками різних квакерскіх течій". [20] У даний час йде перегляд цієї практики. Структура всесвітніх зустрічей, присвячених діловим питань, знаходиться в стадії узгодження.


6. Молитовне зібрання

У різних квакерскіх традиціях молитовні зібрання (meetings for worship), проходять по-різному. Для ліберальних і консервативних квакерів характерні непасторскіе або "непрограммірованние" (unprogrammed) форми молитовних зборів. Для євангельських квакерів - пасторські або "програмовані" (programmed). Зазвичай богослужіння проходять по неділях і тривають близько години.

Основою непасторского молитовного зібрання є "очікування осяяння в мовчанні". Квакер, який відчув внутрішній поклик виступити з проповіддю, як правило встає і виголошує коротку промову, яка сприймається зборами як одна з істин, що відкриваються знову. Іноді збори можуть проходити в повному мовчанні. Подібна форма богослужіння може зовні чимось нагадувати медитацію.

Пасторські зборів євангельських квакерів скоріше схожі на богослужіння християн-протестантів. Вони проводяться пастором і можуть включати читання проповіді, уривків з Біблії, виконання пісень, гімнів. Також невеликий час відводиться "мовчазної очікуванню".

У квакерской практиці зустрічаються такі типи молитовних зборів:

  1. непасторское / непрограммірованное:
    • мовчазна молитва (silent worship);
    • ділове збори (meeting for business);
  2. пасторське / програмоване:
    • частково програмоване (partly programmed worship);
    • повністю програмоване (fully programmed worship);
  3. спілкування в дусі молитви (worship sharing) - передбачаються висловлювання тільки на спеціально обрану тему, учасники висловлюються по черзі, між висловлюваннями робляться короткі паузи. Даний тип використовується, наприклад, на зборах, де потрібно прийняти рішення з певного питання, на "зборах для прояснення" (грає роль свого роду сповіді), різних духовних бесідах (spiritual sessions) і т. д.

Цей текст може містити помилки.

Схожі роботи | скачати
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru