Київська митрополія до 1458

Це стаття про київської митрополії до 1458. Про київської митрополії, заснованої в 1458, см. Київська митрополія (1458-1688).

Київська митрополія - (Київська і всієї Русі) - православна митрополія Константинопольського патріархату на території Русі, Великого князівства Литовського та Королівства Польського. Кафедра Митрополита перебувала з часу Хрещення Русі ( 988) в Києві. Згодом резиденція митрополита була перенесена у Володимир-на-Клязьмі ( 1299) (перенос кафедри затверджений константинопольським патріаршим Синодом в 1354 - 1355 роках), потім в Москву ( 1325). Після поділу Київської митрополії в 1458, митрополити західної Русі, мали кафедру у Вільні, стали іменуватися Київськими, Галицькими і всієї Русі, а з 1461 московські митрополити, які мали кафедру в Москві - Московськими і всієї Русі.


1. Історія Київської митрополії

1.1. Домонгольський період (X - середина XIII століття)

Бесіда Володимира з грецьким філософом про християнство. Радзівілловськая літопис.

Русь, згідно пануючої точки зору, з самого початку перебувала в візантійської церковної юрисдикції. Це підтверджується тим, що звичайна візантійська практика, в рамках якої хрещення іноземних правителів втягувало їх у духовну спорідненість з візантійськими імператорами (у випадку з Володимиром до цього слід додати ще й одруження його на принцесі імператорського дому). Візантійські майстри брали участь в будівництві церков в Києві, що мали типово візантійські назви. Це підтверджують дані візантійських (списки змінили своє місцеперебування кафедр, Notitiae episcopatuum) і арабомовних джерел ( Ях'я Антіохійський), а також сігіллографіі і нумізматики епохи Володимира, похвала Володимиру Іларіона, що підкреслює спадкоємність церковної політики Ярослава по відношенню до політики його батька.

Приблизне уявлення про правове становище церкви в той час можна скласти виходячи з установчої грамоти Смоленської єпископії 1136. Законопреступленія в області сімейних відносин, що підлягали покаранню з точки зору християнської моралі, входили в церковну юрисдикцію вже в XI столітті. Юрисдикція князівської влади була обмежена імунітетом духовенства та членів їх сімей, а також чернецтва і "церковних людей", тобто осіб, які перебували під особливим заступництвом церкви (убогих, хворих, подорожніх і т. п.). Однак іноді представники духовенства все ж залучалися до князівського суду. Як князі брали участь у керівництві церковними справами, так і єпископат намагався впливати на князівську політику. Подібна співпраця держави і церкви досягло свого зеніту в правління Володимира Мономаха. Але, за словами Іларіона, вже Володимир I брав участь у соборах, обговорюючи з церковним керівництвом шляхи і засоби зміцнення віри серед новонавернених. Надалі така співпраця поступово розширювалося в тій мірі, в якій місце грецьких ієрархів займали єпископи російського походження, а князі отримували тим самим можливість мати більший вплив на вибір кандидатури та її поставлення. Літопис повідомляє про цілий ряд єпископів, які зарекомендували себе в якості виконавців складних дипломатичних місій. Урочисте скріплення договорів князями супроводжувалося присягою і хрест-цілуванням. Ченці Києво-Печерського монастиря не раз займали критичну позицію по відношенню до князя. Так, наприклад, ігумен Феодосій в 1073, відмовився втрутитися в міжусобну княжу боротьбу на стороні захопив тоді київський стіл Святослава, не побоявшись навіть в різких виразах вказати князеві на його беззаконня дій, вигнання їм свого брата Ізяслава. Тільки високий авторитет монастирського предстоятеля і вмовляння братії врятували його від переслідування, а після закладення нового монастирського храму було досягнуто повне примирення. Якщо чернецтво зберігало таким чином внутрішню дистанцію стосовно політики, то єпископат був змушений раз у раз включатися в неї, хоча і не брав безпосередньої участі в нарадах князів. Єдина спроба привернути його до такого зборам виявилася невдалою.

Софійський собор у Києві Кафедральний собор Київської митрополії

Вплив церкви на державне законодавство XI-XII століттях не простежується. Нею визнаються деякі звичаї ( Руська Правда спирається на стародавні народні традиції. Тільки з приводу пом'якшення покарань в окремих випадках чутний голос церкви. Візантійське право, по суті справи просто "пересаджене" на Русь, було освоєно недостатньо, про що свідчить літописний епізод 996 року, який закріпив у самосвідомості різних народів (східних слов'ян, фінно угрів, балтів та ін) характерне повернення до традиційної кримінальної нормі вирових штрафів. Інший приклад невдалого застосування візантійського права - осліплення князя Василька Теребовльского в 1097, помилково звинуваченого в замаху на вбивство Святополка II. Ця акція, у Візантії служила звичним засобом усунення претендента на престол, на Русі була зроблена вперше, причому всупереч клопотанням ігуменів київських монастирів, і спричинила за собою таку смуту в княжому сімействі, що надалі не повторювалася, будучи заміненою більш м'якими покараннями. І взагалі, в ході міжусобиць XI-XII століть в очах князів, та й народу, церква набула новий моральний авторитет, а інститути князівств-держав, в свою чергу, отримали від церкви обгрунтування свого божественного призначення. З слов'янського перекладу Номоканона XIV титулів Київська Русь почерпнула ідеальну формулу співвідношення світської і церковної влади, восходившую до шостої новелі Юстиніана, у якій "імперія" (imperium) і "священство" (sacerdotium) представлені як два божественних дару, що випливають з єдиного джерела, взаємодія яких тільки тоді гармонійно, коли кожен виконує властиві йому функції (і тільки їх), тобто церква - духовні, а держава - світські.

Імператору належить дбати про захист віровчення, про повагу до духовенства та про дотримання канонів. Саме цей постулат покладено в основу міркувань митрополита Іларіона про згоду між церквою і державою і про охоронну ролі князів у відношенні благополуччя і неушкодженості церкви. Що Іларіон в даному випадку висловлював не тільки свої особисті переконання, ясно з Послання митрополита Никифора I, яке також виходить з переваги монархії над церквою, і з якого очевидно, що церковний ієрарх чужоземного походження, незважаючи на свою двояку підпорядкованість, усвідомлював себе в першу чергу таки підданим свого князя.

Після розпаду "тріумвірату Ярославичів", коли Святослав Ярославич Чернігівський та Всеволод Ярославич Переяславський боролися проти свого старшого брата Ізяслава, вони робили спроби заснувати в лівобережних князівствах незалежну від київської митрополію, але їх спроби не увінчалися успіхом. Аналогічно закінчилася спроба великого князя Київського Ізяслава Мстиславича домогтися обрання на митрополичу кафедру свого прихильника без санкції Константинополя в середині XII століття.

До середини XII століття Давньоруська держава розпалося на самостійні князівства. Вишгородська ікона Божої матері в 1155 році була вивезена у Володимир-на-Клязьмі і поміщена в Успенський собор. В 1160 Андрій Боголюбський здійснив невдалу спробу вивести місцеву єпархію з підпорядкування київському митрополитові й заснувати в своїй землі власну митрополію, вводив нові свята, не прийняті у Візантії.

В 1240 Київ був зруйнований монголами. Східнослов'янські князівства увійшли до складу держави монголів, тому удільні князі та київські митрополити, одягнені владою в Константинополі, змушені були їхати спочатку в Орду і отримувати ярлик. Але якщо князями монголи часто маніпулювали, то випадки відмови митрополитам в літописах не зафіксовані. Причина в віротерпимості монголів і розуміння забезпечуваною церквою стабільності. Перша стаття Яси (головного зводу законів Орди) свідчив - "Наказуємо всім вірити в Єдиного Бога, Творця Неба і Землі, єдиного подавця багатства і бідності, життя і смерті з Його волі ...". Другий розділ Яси свідчив "Служителі культу, лікарі і омивачі тел звільняються від всяких податей". Тому, на території найбільшої в історії людства імперії мирно уживалися язичництво всіх мастей, буддизм і численні течії християнства (наприклад, сирійсько-несторианскому) [1]. В 1261 була заснована Сарайської православна єпископська кафедра. Їздили до ханам і посли Папи римського. В період монгольського ярма в Східній Європі будували кам'яні християнські храми, церковні ієрархію монастирі, і церкви звільнялися від податків. Церква розглядалася монголами як ефективний інструмент управління.


1.2. Час монгольського панування (середина XIII - середина XV століття)

Під час внутрішньої феодальної війни в Золотій Орді Київська земля піддалася новому розоренню, і в 1299 митрополит Максим переніс свою резиденцію у Володимир-на-Клязьмі.

В 1303 була вперше заснована окрема Галицька митрополія, під управління якої були виділені всі руські князівства на захід від Києва і Смоленська. Після смерті її першого мірополіта Нифонта галицький король Юрій Львович послав на поставлення в Константинополь ієрарха Петра, але в той же час помер митрополит Максим, і Петро був поставлений не в галицькі, а в київські митрополити, і, як і його попередник, обрав в якості своєї резиденції Володимир-на-Клязьмі. Його служіння запаморочилось інтригами єпископів, в результаті яких митрополит був звинувачений у продажу церковних посад (гріху симонії). Але на верховний собор, який повинен був позбавити влади ієрарха, прийшло безліч мирян з Володимира, Ярославля, Москви, Костроми, Рязані та інших міст. Народ змусив князя і собор виправдати Петра. З піднесенням Москви, за сприяння московського князя, в 1325 митрополит Петро зробив своєю резиденцією це місто. При цьому митрополити продовжували титулуватися "київськими", без добавки "всія Русі", і єдність митрополії зберігалося, включаючи північно-східні князівства, як і підпорядкування Константинопольському патріарху.

В кінці XIII або на початку XIV століття була заснована окрема литовська митрополія. Першим достовірно відомим митрополитом був Феофіл (до 1331). Після цього литовські єпархії знову перейшли під юрисдикцію галицького митрополита Феодора, а 1330-40-ті роки сюди відносилися також Смоленська і Брянська єпархії. В 1347 Галицька митрополія тимчасово припинила своє існування, а в 1352 -54 роках у Києві був митрополит Феодорит, затверджений патріархом Тирновського, це викликало обурення Константинопольського патріарха. Феодорита визнавав новгородський архієпископ Мойсей (до 1330, з 1352).

В 1354, через рік після смерті митрополита Феогноста, кафедра Київської митрополії була перенесена з Києва у Володимир-на-Клязьмі - резиденцію митрополитів Київських, а великий князь Литовський Ольгерд добивається згоди Константинополя на незалежну від знаходилися в Москві митрополитів всієї Русі Києво-Литовську митрополію, на чолі якої встав ієрарх Роман.

В 1355 Константинопольський патріарх здійснює розділ єпархій між митрополитами Романом і Алексієм.

В 1362, після смерті Романа, одним митрополитом Русі став Алексій - регент і сподвижник Дмитра Московського, в той же самий час овладевшего володимирським великокнязівським престолом, який з тих пір займався тільки московськими князями.

З 1371 по 1394 год в юго-западных русских княжествах (Галиция находилась уже в составе Польши) вновь существовала православная галицкая митрополия.

В XIV веке активно шёл процесс раздела всех русских земель между двумя государствами: северо-восточные оказались в составе Великого княжества Московского, а южные и западные, включая Киев - в составе Великого княжества Литовского, Русского, Жемойтского и иных. Правители обоих не только желали иметь "своего" митрополита, но и были заинтересованы в том, чтобы его влияние распространялось на все русские земли. В частности, в 1371 году Ольгерд Гедиминович просил у Константинопольского патриарха Филофея особого митрополита в Киев с властью на Смоленск, Тверь, Новосиль Малую Русь и Нижний Новгород [2]. Только в 1376 году ему удалось добиться поставления Киприана на Киево-Литовскую митрополию с перспективой распространения его юрисдикции на всю митрополию после смерти Алексия. Однако, когда Алексий умер (1378), Киприан был ограблен по дороге в Москву слугами Дмитрия Московского и вынужден был вернуться в Киев. Дмитрий и его люди были преданы Киприаном анафеме. Вместе с тем Киприан благословил православных великого княжества Литовского на участие в Куликовской битве, в которой Дмитрий с их помощью одержал победу над Мамаем (1380). В Москве же, ещё до преставления митрополита Алексия, подготовили свою кандидатуру, белого священника Митяя, которого спешно постригли с именем Михаил и поставили архимандритом Спасского монастыря. По мнению окружения князя Михаил-Митяй должен был носить титул митрополита Великой Руси. Таким образом митрополия должна была быть разделена по границе с владениями литовских князей. Однако московский кандидат умер так и не ступив на конатантинопольский берег, но москоковская делегация по подложным документам и за взятки византийским чиновникам добилась поставления своего кандидата архимандрита переславльского монастыря Пимена. Пимен был поставлен как митрополит Киевский и Великой Руси. Киприан же был утверждён как митрополит Литвы и Малой Руси. Однако после победы на Куликовом поле Киприан был принят в Москве (в феврале 1381 года), а поставленный в Константинополе в результате интриг Пимен по возвращению на Русь был схвачен. Но после нашествия Тохтамыша в 1382 году Киприан вновь вынужден был покинуть Москву и вернулся в Киев. Митрополитом "Великой Руси" стал Пимен. Однако представители русского монашества [3], недовольные Пименом и протатарской политикой московского боярства, повели против него борьбу. Сложная политическая борьба длилась до 1389 года, когда новый патриарх Антоний низложил Пимена и утвердил митрополитом всея Руси Киприана. Соборное постановление утверждало нераздельность Киевской митрополии на "впредь во все веки". В этом же году умерли Пимен и сам Дмитрий Донской. Только после этого Киприан с титулом митрополита Киевского и всея Руси смог вернуться к управлению вверенной ему митрополии. Он стал одним из организаторов объединения русских земель и борьбы с Ордой в следующие два десятилетия. В частности, он венчал сына Дмитрия Донского Василия с дочерью великого князя Литовского Витовта в 1390 году.

В 1409 году при митрополите всея Руси Фотии окончательно была ликвидирована галицкая митрополия. В 1415 - 1420 годах в ходе борьбы против польского влияния в великом княжестве Литовском был избран свой митрополит без санкции Константинополя. Им стал Григорий Цамблак.

В 1441 году в Великом княжестве Московском был схвачен в Москве и затем бежал признавший Флорентийскую унию митрополит Киевский и всея Руси Исидор. В 1448 году собором русских епископов был избран в Москве новый митрополит Киевский и всея Руси Иона (возможно наречённый ещё в 1436 году патриархом при посвящении Исидора). Поставление Ионы считается началом фактической самостоятельности (автокефалии) северо-восточных русских епархий, хотя и не вызвало возражений со стороны Константинополя и было признано великим князем Литовским Казимиром IV (1451), санкционировавшим подчинение литовско-русских епархий митрополиту Ионе [4]. Исидор только в 1458 году отказался от титула митрополита Киевского и всея Руси в пользу своего ученика Григория (Болгарина), которого бывший константинопольский патриарх Григория III Маммы назначил на западные русские земли с кафедрой в Киеве. Он и его преемники стали носить титул митрополитов Киевских, Галицких и всея Руси. По смерти Ионы (1461) избранный в Москве митрополит Феодосий и его преемники стали носить титул митрополитов Московских и всея Руси, сохранив лишь формальное подчинение Константинополю.


2. Митрополиты Киевские и всея Руси

За период от правления Иоанна Цимисхия (969 - 976) до Алексея I Комнина (1081 - 1118) не сохранилось ни одного списка епархий (лат. Notitiae episcopatuum ) Константинопольского патриархата. В списке эпохи Комнинов (1170 - 1179 годы), учитывающим изменения за два предыдущих столетия, Киевская (Руськая) митрополия (значится на 62-м месте, перед Аланией, где в 997 / 998 году известен митрополит Николай).

Яхъя Антиохийский утверждает, что для крещения Владимира и его народа были посланы "митрополит и епископы". В Степенной книге (XVI век) упомянут (фиктивный) митрополит Леон, отбывший из Константинополя на Русь в 990 / 991 году, но это не находит подтверждения ни в одном достоверном источнике. И наоборот, со сведениями Яхъи Антиохийского и Титмара Мерзебургского хорошо согласуется известие византийского церковного историка XIV века Никифора Каллиста о том, что некий Феофилакт был переведен при Василии II (976 - 1025) с Севастийской кафедры на Русь. Это - первый киевский митрополит, о котором сохранились правдоподобные сведения. Изображение Севастийских мучеников на колоннах Киевской Софии, нетипичное для храмовой росписи в Византии, дает повод утверждать, что митрополит Феофилакт был первым Киевским митрополитом.

Митрополит Іоанн I засвідчений не тільки пам'ятниками Борисо-Глебского циклу, але також і печаткою. Ймовірно, що він займав кафедру приблизно протягом 20-30 років у першій чверті XI століття. Далі, до прибуття Феопемпта ( 1039), залишається пробіл. Не виключені такі прогалини і для більш раннього часу. Ймовірно, що першою резиденцією митрополитів був Переяславль. У другій половині XI століття в Переяславі (так само, як в Чернігові та Володимирі-на-Клязьмі) деякий час існувала своя митрополія, поряд з Київської, це має вплинути список російських першоієрархів. Тим не менш, права Константинопольської патріархії в ранній період існування давньоруської церкви залишаються поза сумнівами.

Не до кінця зрозумілі мотиви поставлення на кафедру Іларіона ( 1051), був це протест церковно-реформаторської партії (прихильників лінії Студійського монастиря) проти процвітала в Візантії симонії або реалізація претензій князівської влади на розширення своєї ролі при призначенні митрополитів, або ні те ні інше. Само собою зрозуміло, що зміцніла російська церква повинна була прагнути до більшої самостійності перед обличчям візантійської гегемонії. Проте мова не може йти про якусь прямолінійною, послідовно усиливавшейся антігреческой опозиції, бо в цьому випадку грек Іоанн II, що став митрополитом через чверть століття після Іларіона, навряд чи удостоївся б такої високої похвали. І навпаки, відносини з латинської церквою залишалися в цілому дружніми, незважаючи на поступово набирала силу полеміку.

Митрополити Київські спочатку не іменувалися "всієї Русі". Надибуємо в російськомовній літературі словосполучення "Митрополит Київський і всієї Русі" відноситься до більш пізнього періоду. З розпадом Русі на самостійні князівства Київським владикам стало важливим додавання цього словосполучення до свого титулу.


Примітки

  1. Лише в 1312 - 1313 роках роках хан Узбек запровадив державною релігією іслам. Не підкорилися жорстоко переслідували.
  2. Див наприклад Г. М. Прохоров. Русь і Візантія в епоху Куликівської битви. с. 46. ​​Іоанн Мейєндорф. "Візантія і Московська Русь" - www.portal-credo.ru/site/index.php?act=lib&id=588. с468.
  3. Перш за все Діонісій Суздальський і племінник преподобного Сергія Радонезького Феодор Симоновський.
  4. Карташев А. В. ІСТОРІЯ РОСІЙСЬКОЇ ЦЕРКВИ - krotov.info/library/k/kartash/kart000.html

Література

  • Подскальскі, Герхард. Християнство і богословська література у Київській Русі (988-1237 рр..). Видання друге, виправлене і доповнене для російського перекладу / Переклад А. В. Назаренко, під редакцією К. К. Акентьева. - Санкт-Петербург: Візантінороссіка, 1996. C.572 / / (Subsidia Byzantinorossica. Tl)

5.1. До періоду XIV-XV століття