Знаймо![]() приховати рекламу
| Цей текст може містити помилки.
ВведенняМаха-Шиваратрі ("велика ніч Шиви") - це свято на честь одного з богів трімурті - Шиви і припадає він на лютий-березень. Взагалі свято "Шиваратрі" зазначається кілька разів у році, але цей вважається найголовнішим, чому носить приставку "маха" - великий, головний. Віруючі читають "Катха"-історій про Шиву, і співають гімни в його честь. Після свята, який триває добу, починається ярмарок на берегах річок і водойм. Тим хто не спить під час Шиваратрі, в Пуранах обіцяно матеріальне процвітання і місце в раю, також будь-яка медитація в цю ніч вважається в 100 разів сильніше звичайної, це пов'язано з положенням Сонця і Місяця в цей час. Символом цього свята є лінгам. 1. Дата святаУ 2013 році Маха-Шива-Ратрі відзначається в ніч з 10-го на 11-е березня [1]. Зазвичай свято починається з заходом сонця за місцевим часом. 2. Як проводиться в ІндіїСвято Махашіваратрі в Індії - це день відданості і поклоніння Шиві і Парваті, що відзначається всіма правовірними індуїстами в ніч перед молодиком у весняному місяці пхалгун (дата "плаває" від кінця лютого до середини березня за григоріанським календарем). Свято починається зі сходом сонця в день Шиваратрі і триває всю ніч безперервно в храмах і біля домашніх вівтарів, цей день проходить в молитвах, читанні мантр, співі гімнів і поклонінні Шиві. Шіваіти в цей день постять, не їдять і не п'ють і навіть прасад Махашіваратрі. Його можна їсти тільки на наступний день. Багато індуси беруть участь у джагран (jaagran), всеношній, в різних храмах Шиви по всій країні. Шіваіти вважають, що щире дотримання ритуалів та виконання Шиваратрі пуджи всю ніч звільняє їх від усіх своїх гріхів і дає милість Шиви у вигляді звільнення від циклу перероджень. Після ритуального обмивання, бажано в священних водах Гангу або інший святої ріки, шіваіти надягають нові одягу і повинні відвідати найближчий храм Шиви, щоб запропонувати йому як підношення традиційні молоко, воду, листя більви, фрукти, пахощі, масляні лампи і т. д. І до кінця Шиваратрі від храмів в різні боки течуть молочні ріки. У цей день в храмах повно народу, люди приходять сім'ями, сідають навколо храму чи шикуються черги в очікуванні можливості здійснити пуджу. Люди співають бхаджани і мантру " Ом намах Шівая ", дзвенять у дзвони, щоб зробити атмосферу релігійної і благочестивої. В шівмандірах (храмах Шиви) і на їх території запалюють безліч світильників і гірлянд, у великих храмах грають живі оркестри з духових та ударних. 3. Легенда походження святаІснують різні легенди, пов'язані з фестивалем Махашіваратрі. Згідно з однією з найбільш популярних легенд, Шиваратрі знаменує ніч весілля Шиви і Парваті. Є версія, що в цю ніч Шива виконав Тандава, танець створення, збереження і знищення. Інша легенда про Шиваратрі з Лінга Пурана говорить, що саме в таку ніч Шива виник перед Брахмою і Вішну у формі безначального і нескінченного лінгама. У будь-якому випадку це незвичайна ніч і вона вважається вкрай сприятливою. 4. Що просять у цей день у ШивиАле особливе значення Махашіваратрі має для жінок і садху. Індіанки в цей день приходять просити Парваті (адже чоловік Парваті Шива вважається ідеальним чоловіком) дати їм вдале заміжжя і гарних дітей, а також сімейне благополуччя і процвітання в новому році. Садху також вважають Махашіваратрі своїм святом, адже Шива протегує аскетів, тому садху п'ють на славу Шиви тхандаі (thandai) - коктейль-бханг з молока, канабісу та мигдалю. 5. Технічні аспекти проведенняУ цю святу ніч шанують Шиву, здійснюючи кожні три години велику, повну пуджу (богослужіння). Почнеться богослужіння з вступного обряду - короткої молитви і поклоніння Ганеше (слоноголовому синові Шиви і Парваті); божеству про усунення перешкоди, богу мудрості і розуму, подателю успіху і удачі в будь-якому починанні. Слідом за цим почнеться 1-я - вайдіка пуджа (ведична пуджа) Шиві. У ведичному поклонінні стародавніх аріїв головним було поклоніння не ідолам, не мурті (святим образам), не іконам, а священному вогню, саме з запалення священного вогню, з короткою агніхотри (вогняного жертвоприношення, узливання у вогонь жертовного масла) і почнеться ця пуджа, протягом таких жертвоприношень розливають в вогонь топлене масло, підкидають гілочки певного дерева. У вайдіка пуджу повторюються мантри з Вед і пропонуються виключно саттвічним (володіють якістю благості) підношення. Молитви в цей проміжок часу (приблизно з 19.00 - 22.00) також повинні вимовлятися тільки з благими намірами, ніякої чорної магії, ніяких егоїстичних бажань і дріб'язкових матеріальних прохань. "Господи! Даруй мені віру, даруй мені рятівне знання та істинного гуру!" - Такі молитви похвальні в цю першу варту (перші три години). Корисно в цей час молитися про інших: "Боже! Зціли всіх хворих, нагодуй всіх голодних, встанови мир, процвітання і благополуччя в нашому місті, селище, країні, повсюдно ..." і т. п. 5.1. Лінга-пуджаУ процесі Лінга пуджи буде здійснена Абхішек (безперервне, тривале узливання на Шівалінгам води). При цьому всі охочі можуть підійти до вівтаря, зробити над Шівалінгамом дхена-мудру (положення кистей рук, нагадує вим'я корови) і зосередитися на тих бажаннях, прагненнях, в яких мають потребу. Тим часом, жрець (священик) буде лити через пальці підійшли на Шівалінгам безперервним струменем воду. При цьому необхідно привести свої думки у відповідний вигляд. Треба усвідомлювати: "Що ви Йому жертвуєте з себе? Чим ви хочете поділитися з Ним і що хочете знайти від Нього натомість?" 5.2. Раджасіка-пуджаБлижче до півночі розпочнеться 2-я - раджасіка пуджа. Раджасична значить "пристрасна, активна, динамічна". Ця пуджа буде супроводжуватися мантрами з Пуран і Тантра "правої руки". Це найбільш пишне богослужіння з великою кількістю всіляких підношень і дарів у супроводі екстатичного співу, радості і веселощів. І молитви тут про процвітання, про багатство, славу, кар'єру, з особистими (егоїстичними) мотиваціями в гуні раджаса (пристрасті). Але це зовсім не означає, що обов'язково про щось просити Шиву. Можна просто славити його, насолоджуватися самим процесом поклоніння йому. 5.3. Тамасіческой пуджаТретя стадія (3-я пуджа) - тамасіческой. Тут відбувається шанування Шиви в Його грізних аспектах разом з Його дружиною Махакалі. І почнеться вона з жертвоприношення тварини, після чого, на Шівалінгам буде возліта жертовна кров. Підношення в цю пуджу такі ж тамасічние, важкі: міцні напої, вино, м'ясо, риба, важкі види їжі і т. п. Молитви і мантри Тантра "лівої руки" вимовляються в це богослужіння. Тут вже дозволяется всяка чорна магія, заклинання (хто знає), молитви про те, щоб Шива вчинив розправу над демонами, злими духами, ворогами, заздрісниками і недоброзичливцями. Під час цієї стадії треба медитувати над тим, щоб з усіма, хто створює проблеми (для вас) в цьому житті, розібралися Шівагани (віддані воїни Шіви): "Мого ворога бий, бий! Пожирає, пожирає! Вбивай, вбивай! Виганяти, виганяй ! ". Але в даній ситуації ворогом може бути не стільки конкретну особу, але і внутрішні вороги, вади і недоліки. Так, жертвування кокоса (розколювання його перед вівтарем) символізує розбиття свого его ( ахамкара) і медітіція при цьому спрямована на те, які якості в собі самому чоловік хотів би розбити вщент. Так само, як у кокоса, у его міцна, товста шкаралупа, але порожній простір усередині. Гординя, почуття власної значимості так само брехливі, як кокос: твердий зовні, але порожній і рідкий всередині. Коли ж відбувається заклання жертовної тварини, медитують: це побивається пашу-бхава (скотськи природа) в нас самих, а не козел, кролик, півень - вони лише символи, а наше оману, наше незнання. Душа тварини при цьому, отримавши благословення, перероджується в кращих формах, а жертовне м'ясо буде приготовлено і вранці роздано як причастя. (Немає достовірних даних щодо опису тамасіческой пуджи. Так не відомо чи проводиться цей обряд в повній мірі в сучасному світі, або опускається / замінюється більш гуманної імітацією. Так само не відомо чи повністю це відповідає ведичним писанням, або дана інформація отримала спотворення з плином часу. Особливо викликає сумнів наступне: ведична культура (індуїзм) припускає повне вегетаріанство (взагалі ця ідея має більш широкий зміст: закон ахімси), тоді приготування жертовної тварини в якості причастя не представляється можливим і логічним. Хоча тварини жертвопринесення все одно проводилися. Наприклад ашвамедхі Ягья, докладно описана в древньому епосі Рамаяна, преведенная царем Дашаратха для того, щоб у нього народилися діти.) 5.4. Четверта пуджаОстання - 4-я пуджа пов'язана з шануванням Шиви як Парашіви (Абсолюту), що знаходиться за межами всіх якостей, імен і форм. Тут важливо не стільки зовнішнє шанування, скільки глибока медитація і виявлення внутрішньої єдності з Шивою. Час Брахма-мухурти (мухурта - час рівне 1/30 частини доби, приблизно з 3 до 5 ранку) - досвітнє час, коли дивна тиша і спокій панують у природі, якраз сприяє такій медитації. Це проміжок між сном і неспанням. Вважається, що цей час дозволяє увійти в вищий стан свідомості (Турію) і турьятіту (стан вище Турії), то, яке над думкою, над розумом, то, в якому іманентна (проявлене) свідомість пов'язано з трансцендентним (Абсолютним, Божественним). Четверта, заключна пуджа, дає можливість відчути Шиву як Душу своєї душі, як своє Вища Я. Тут буде здійснена Хома ( агніхотра, вогняне жертвоприношення). У вогні будуть спалюватися письмові молитви. Їх можна написати заздалегідь або прямо по ходу служби. Пишеться тільки у ввічливій формі: "О, мій дорогий і улюблений Господь Шива! Я - такий-то і такий-то або я - така-то і така-то, допоможи мені в тому-то й тому-то". Або просто: "Будь ласка, зауваж мене серед всіх і яви мені якийсь знак Своєї милості, покажи, що і я якось значущий для Тебе". 5.5. ВисновокТак, безперервно, всю ніч, здійснюється поклоніння, шанування і медитація. Потрібно, хоча б на цей час, звільнити свій розум від мирських думок. Залишити одне тільки ім'я Шиви, і повторювати: "ом намах Шівайя" - "Ом поклоніння Благому!". Потрібно постаратися цілком поринути в осознавание, в духовний досвід. Забути про потреби у сні, їжі, пиття. Забути про тілесне. Ця Ніч дає унікальні можливості. Примітки
Цей текст може містити помилки. Схожі роботи | скачати Схожі роботи: Маха Число Маха Принцип Маха Маха Вачіралонгкорн Маха, Карел Гінек |