Знаймо

Додати знання

приховати рекламу

Цей текст може містити помилки.

Перун



План:


Введення

Перун ( ін-рус. Перун' , укр. Перун , белор. Пярун , пол. Piorun ) - Бог-громовержець в слов'янської міфології, покровитель князя і дружини в давньоруському язичницькому пантеоні. Після поширення християнства на Русі багато елементів образу Перуна були перенесені на образ Іллі-пророка (Іллі громовніка). Ім'я Перуна очолює список богів пантеону князя Володимира в "Повісті временних літ".


1. Походження імені

Слов'янська етимологія імені Перун ( праслав. * Perun' ) Досить очевидна. Воно походить від дієслова * perti, * pьrǫ "ударяти, бити" (СР рус. перти , болг. пера, перем "Б'ю, б'ю") та суфікса діяча-un' (СР бігун, стрибун і т. д.). Таким чином, ім'я Перун має значення "б'є, ударяющий, разючий (громом і блискавкою)" [1]. На користь цієї етимології говорить ще і той факт, що в слов'янських мовах є ідентичні слова, що позначають грім і блискавку - рус. перун "Блискавка", укр. перун , белор. пярун , пол. piorun "Грім". [2]

Багато дослідників зіставляють ім'я Перуна з іменами Громовержця (і інших богів) у інших індоєвропейських народів - з лит. Perkūnas , латиш. Pērkons , ін-інд. Parjnya та ін [3] [4] Безпосередньо пов'язувати ім'я Перуна з іменами інших індоєвропейських громовержців не цілком правомірно. Дані слова сходять до одного й того ж кореня * per, однак ім'я Громовержця балтів і індоаріїв має ще й суфікс-k-, якого немає в слов'янському * Perun'. Тому лит. Perkūnas , латиш. Pērkons і ін-інд. Parjnya сягають праіндоєвропейському назвою дуба - * perk u-, адже дуб є священним деревом Громовержця. У слов'янських мовах це слово не збереглося, оскільки ще в давнину було табуировано (що ще раз підтверджує його сакральність). Крім дуба, ім'я Громовержця в індоєвропейській перспективі порівнюють ще й з назвою височини - Готського. fairguni "Гора", хетт. perunas "Скеля", ін-інд. prvata- "Гора" [3]. Все це дозволяє реконструювати зв'язок індоєвропейського Громовержця з дубовою гаєм на вершині гори, куди вдаряє блискавка.

Деякі дослідники радикально поділяють пра-І.Є.. * Perō (ṷ) nos "Грім, бог-громовержець" і пра-І.Є.. * Perūn (V) "Гора", протестуючи проти всякого їх спорідненості. Зближення між ними, як вони вважають, могло статися лише вдруге, в результаті народного переосмислення. [5]


2. Перун за даними письмових джерел

Про культ Громовержця у слов'ян повідомляв ще Прокопій Кесарійський ( VI століття):

... Вони вважають, що один з богів, творець блискавок, є владикою над усіма, і йому приносять у жертву биків і здійснюють інші священні обряди. [6]

Звідси робиться висновок, що Громовержець-Перун уже тоді був главою слов'янського пантеону. Те, що Перуну в жертву приносили биків, підтверджується пізнішими етнографічними даними: в братчину на Ільїн день в честь Іллі-пророка (який змінив Перуна на посту Громовержця) так же заколювали бики і іншу худобу [7].

Апокрифічна "Бесіда трьох святителів" називає Перуна, поряд з Хорсом, ангелом грому і блискавки, що ще раз підтверджує його сутність громовержця.

Перші відомості про Перуне зі згадуванням його імені з'являються в " Повісті временних літ ". Зокрема, клятви Перуном містяться в договорах Русі з візантійцями, укладених після походів в 907, 945 і 971 роках.

Ось фрагмент договору 945 року :

І якщо хто з російської сторони помислить зруйнувати таку любов ... то нехрещені та не отримають допомоги ні від Бога, ні від Перуна, хай не захистяться щитами своїми, і нехай загинуть вони від мечів своїх, від стріл і від іншої своєї зброї, і хай будуть рабами в цьому житті і в загробному.
Оригінальний текст (Древнерусск.)

І іже помислять од країни Русьския раздрушіті таку люб'вію ... елико їхні є не крьщено, та не імуть допомоги од Бога, ні од Перуна, хай не ущітяться щити своїми, і нехай посѣчені Будуть мечі своїми і од стрѣл' і од іншої зброї свого, і нехай будуть раби Вь сь вѣк' I в майбутнім. [ 8]

Далі описується, як при укладенні договору русь-язичники клянуться, поклавши свої щити, оголені мечі, обручі та інша зброя. Пізніше князь Ігор був приведений до присяги грецькими послами - він прийшов зі своїми людьми-язичниками на пагорб, де стояв Перун, і вони склали свою зброю, щити і золото, і присягнули [9].

З договору 971 року ми дізнаємося наступне:

А якщо вище сказаного не виконаємо ..., та будемо прокляті Богом, в якого віруємо, Перуном і Волосом, худобою богом, хай будемо жовті, як золото, і хай будемо посічені своєю зброєю.

Оригінальний текст (Древнерусск.)

Аще чи тѣх' самѣх' преже речених' НЕ с'хранім' ... да імѣем' клятву од Бога, в ньже вѣруем', од Перуна і од Волоса, худобу бога, і нехай будемо злато, якоже злато се, і своїм оружіемь да ісѣчені будем'. [10]

Спільне згадка Перуна і Волоса в цій клятві дало грунт для численних спекуляцій [11] - деякі Перуна зіставляють зі зброєю і війною, а Волоса - з золотом і торгівлею, хтось пов'язує Перуна з правлячою верхівкою (або варягами-руссю), а Волоса - з простим народом (слов'янами / словенами і навіть фінами) [12], інші взагалі протиставляють Волоса Перуну [13].

Взагалі ж кажучи, фігурування Перуна в клятвах не дивно: він дійсно був для варягів - руси "своїм богом", покровителем князя і дружини. Цілком імовірно, що чисто слов'янський бог Перун замінив для них скандинавського Тора, теж Громовержця [14].

Пантеон Володимира в поданні давньоруського книжника

Перун згадується в літописному оповіданні про так названої "язичницької реформи" князя Володимира Святославича, коли він встановив в Києві ідоли шести найважливіших божеств:

І почав княжити Володимир у Києві один, і поставив ідоли на пагорбі, поза теремного двору: дерев'яного Перуна зі срібною головою і золотими вусами, Хорса (і) Дажьбога, Стрибога, Симаргла і Мокоша.

Оригінальний текст (Древнерусск.)

І нача к'няжіті Володімер' Вь Киевѣ едін, і постави кумири на х'лмѣ в'нѣ двору теремьнаго, Перуна древяна, а главу його сьребряну, а ус' злат ', і Х'рса Дажьбога і Стрибога і Сѣмарьгла і Мокоша [15].

Таким чином, в центрі Києва, недалеко від резиденції князя, на пагорбі був встановлений дерев'яний антропоморфний ідол Перуна зі срібною головою і золотими вусами [16]. Перун в цьому переліку згадується на першому місці, тому можна вважати, що він став на чолі загальноросійського язичницького пантеону, встановленого Володимиром. Мало того, деякі дослідники вважають, що спочатку в літописі згадувався один лише Перун, а імена інших божеств є пізнішою вставкою (отже, на пагорбі в Києві було встановлено лише один ідол - Перуна) [17]. Як би там не було, метою реформи дійсно була установка загальнодержавного культу верховного божества. І невипадково, що це божество покровительствовало князю і дружині - в молодому формується Давньоруській державі князь і дружина насущно потребували зміцненні своїх позицій [18]. У рамках тієї ж язичницької реформи ідол Перуна був встановлений і в Новгороді дядьком Володимира, Добринею : "і прийшов Добриня до Новугороду, постави Перуна кумира над рікою Волховом, і жряхуть йому людье новгородьстіі акьі Богу " [19].

Археологи неодноразово намагалися знайти київське і новгородське капища Перуна, описані в літописі. Б. А. Рибаков реконструював в Києві цілий пантеон [20]. В. В. Сєдов, на підставі даних розкопок, реконструює в урочищі Перинь [21] цветкообразное "капище Перуна" з ідолом у центрі і вогнищами в "пелюстках" [22]. Однак висновки і того, і іншого дослідника залишаються дискусійними і спірними [23]. Розкопками В. В. Сєдова, наприклад, була виявлена ​​швидше за все звичайна група сопок. З іншого боку, висловлюються припущення про те, що сама сопка - ритуально-похоронне спорудження - могла використовуватися як язичницького святилища [24].

"Язичницька реформа" Володимира не принесла очікуваних результатів, і нагальною необхідністю стало хрещення Русі. У зв'язку з цим і в Києві, і в Новгороді ідоли Перуна були скинений і "вигнані". У Новгороді це відбулося так:

У рік 6497 (989). Хрестився Володимир і вся земля Руська. І поставив у Києві митрополита, а в Новгороді - архієпископа ... І прийшов у Новгород архієпископ Аким Корсунянин, і зруйнував капища, ідол Перуна посік і звелів його волочити до Волхову. Обв'язали його мотузками, і поволокли по бруду, б'ючи палицями. І наказав нікому ніде його не приймати.

Оригінальний текст (Древнерусск.)

В лѣта шість тисящь четирѣста деветьдесят' седмаго. Крѣстіся Володімер' і вся земля Руська. І поставиш в Києві митрополита, а Новугороду архієпископа ... І пріідѣ Новугороду Акім' архіепіскоп' Кор'сунянін', і требища раздруші, і Перуна посече, і повів волочи Волховом', поверзавше оужі, волочаху по калу, що б'ють жезьліем'; і заповѣда нікомуже нігдѣже НЕ пріаті. [25]

Повалення Перуна - це дія, безсумнівно рітуалізірованной по своїй суті. Цей ритуал проводів Перуна порівнюють, з одного боку, з проводами календарних персонажів типу Костроми або Ярила [26], а з іншого - він знаходить паралелі і в книжковій традиції, а саме - в Хроніці Георгія Амартола, де є подібне опис вигнання з Рима Февруарія, втілення зла [27].

З проводами Перуна пов'язані також два "анекдоту", що зустрічаються в літописних вставках. Один з них розповідає про "підьбляніне" - жителі новгородського села Підьба:

Рано вранці прийшов підьблянін на річку, збираючись везти в місто горщики. В цей час до берега підплив ідол Перуна, і підьблянін відштовхнув його жердиною, кажучи: "Ти, Перушіце, досита пив і їв, а тепер же пливи геть", і спливло зі світу нечестиве.

Оригінальний текст (Древнерусск.)

Ідѣ підьблянін' рано на річку, хоча горонці вести в город; оли Перун' приплив до Берви, і відкину і шес'том': "ти, рече, Перушіче, досить єси піл' і ѣл', а нинѣ поплові геть", і пли с'свѣта окошное. [28 ]

В даному випадку звертає на себе увагу звернення до Перуну, як до живої істоти, яка може їсти і пити. Також цікаво, що пізніше подібним чином російські зверталися до опудала Масниці - "млинців об'їлася, обжерлися". Пускання ж по воді в слов'янської традиції позначає виліт на той світ. Інша історія розповідає про те, як Перун поклав початок межкончанской ворожнечі в Новгороді (зіткнень між жителями двох частин міста) [29]. Після того, як ідол Перуна скинули,

увійшов біс в (ідол) Перуна і почав кричати: "О горе мені! Дістався немилостивим сим рукам!". І скинули його в Волхов. Він же, пропливаючи під великим мостом, кинув палицю на міст і сказав: "На цьому так поминають мене новгородці". Божевільні б'ються нею і нині, творячи втіху бісам.

Оригінальний текст (Древнерусск.)

вшел' бѣаше бѣс' Вь Перуна і нача кричати: "О горѣ! Ох' мнѣ! Доста немілостівим' сім' рукам'". І врінуша його Вь Волхов. Він же поплове сквозѣ веліі мост', верже палицю свою на мост' і рече: "На сем' ма помінают' Новгородьския дѣті". Що нею нинѣ безумнiі вбивають утѣху творять бѣсом. І заповѣда нiкомуже нігдѣже НЕ переяті його. [30]

Цікаво, що регулярні бійки, що траплялися між жителями різних кінців Новгорода, можна співвіднести з тризною по "мертвому" Перуну (бійки і змагання під час поминок по "Заложних" небіжчикам [31] (наприклад, в Семик) зустрічалися у російських аж до недавнього часу). Цікаво й згадка палиці, як атрибуту Перуна, і те, що вона використовувалася під час таких бійок. Як свідчить приписка на полях Степенній книги, в 1652 митрополит Никон вилучив і спалив останні палиці, таким чином припинивши "бісівське то трізніще". Ці палиці з важкими олов'яними наконечниками зберігалися в церкви святих Бориса і Гліба [32], які частково сприйняли у Перуна функцію заступництва князю і дружині. Сигізмунд Герберштейн, в 1517 і 1526 роках побував в Московії, залишив цікаве повідомлення про зв'язок новгородських бійок з Перуном:

... В певні дні в році лунає Перунів глас, почувши який громадяни того місця одразу ж збігаються і б'ють один одного палицями і кулаками, від чого виникає настільки сильне сум'яття, що начальникам варто великих зусиль приборкати його. [33]

Висновок про те, що Перун співвідноситься саме з "заложні", неупокоенних померлими, можна зробити і з книжкової легенди в " Оповіді про Словенію і Русе ", яка, хоч і практично не відображає живої традиції, але все ж вельми цікава:

Більший же син оного князя Словен Волхв бесоугоднік і чарівник і лют в людех тоді бисть, і бісівськими ухіщреньмі мрії творячи многи, і перетворюючись у образ лютаго звіра Коркодим, і залегаше в тій ріці Волхові шлях водний, і не поклоняються же ся йому ових пожіраше, ових ж іспроверзая і втоплений. Цього ж заради людіє, тоді невегласі, сущим богом окаянного того наріц і Грома його, або Перуна, рекоша, руським бо мовою грім перун іменується. Постави же він, окаянний чародій, нічних заради мрій і збирання бесовскаго градок малий на місці якомусь, покликом Перине, иде же і кумир Перунів стояше. І баснословием про се волхве невегласі, глаголюще, в боги сів окаянного претворяюще. Наше ж християнські істинне слово з нехибне випробуванням многоіспитне вапна про се окаянним чарівники і Волхові, яко зло розбити бисть і удавлен від бісів в ріці Волхові і мечтаньмі бісівськими окаянне тіло несено бисть вгору по оной реце Волхову і видалений на брег противу волховнаго його градка, иде ж нині зветься Перине. І багато з чим плачем тут від невірних похований бисть окаянний з великою тризною поганської, і могилу ссипаша над ним велми висока, яко же звичай є поганим. І по трьох убо днех окаянного того трізніща просідаючи земля і пожеремо мерзенне тіло коркоділово, і могила його розсипаючи з ним купно під дно пекла, іже і донині, яко ж повідають, знак ями тоя не наповниться. [34]

Оповідання "старого рибалки" о "змеяке-Перуне", записаний П. І. Якушкіним в 1859 під Новгородом [35], є вторинним по відношенню до даної книжкової легенді [36], тому не содежіт ніяких нових даних. Книжкової в своїй основі є і пізня южнорусская легенда, в якій літописне оповідання про повалення київського ідола Перуна вплетений в класичний казковий сюжет [37].

Таким чином, Перун в творах давньоруських книжників перетворюється в демона, поваленого в момент хрещення Русі. Це зовсім не дивно, оскільки весь пафос церковних повчань був спрямований проти язичницьких пережитків. Проте в народній релігії образ Громовержця не зник, а зберігався аж до останнього часу.


3. Згадки Перуна за межами Русі

У XV столітті в мові частини жителів острова Рюген ще зберігалося слово Перун [38].

У текстах таких середньовічних німецьких хроністів, як Гельмольд, Конрад Бато, Саксон Граматик при описі земель балтійських слов'ян згадуються боги Прове (йому поклонялися в дубовому гаю), Проні і Поренут, імена яких іноді порівнюють з ім'ям Перуна.

У Польщі близько Перемишля, в 1302 єпархіальним документом згаданий Перунів Дуб.

Такі автори, Адольф Петер Затурецкій ("Словацькі прислів'я та приказки"), Ян Колер, спіткаються Петрович ("Сербська міфологія") наводять масу словацьких народних приказок і закляття, в яких фігурує Перун. Наприклад: "Хочеш потрапити до Перуну?" "На кой Перун це тобі?" "Перун в тебе потрапив!" "Перун тебе побрав!" "Перун тебе побий!" "Перунова стріла" "Перунова стіна" "Перунів грім" "Перунів блиск" "Перунів шлях" "Перунове вино" "Якщо ти Перун, громохкий Перун, - покажи свої зуби!" "Бог Перун в хмарах!" І т. д.


4. Перун за даними фольклору

Додольская пісня

Пеперуда летить,
Над вода се і м'ята,
І се Богу молила:
Дай ми, Боже, Дребена д'жд ...

[39]

Певні відомості про Перуне можна почерпнути і з фольклору слов'янських народів. У календарної ритуальної традиції фольклорі південних слов'ян зустрічається такий персонаж, як пеперуда ( Додола), яка безпосередньо пов'язується з Перуном [40]. Дівчинка, уособлювала пеперуда, брала участь в літніх ритуалах виклику дощу. Згадується вона і в ритуальних піснях, які виконувалися з цього приводу [41]. У фольклорі східних слов'ян ім'я пеперуда забулося, проте в дитячих закличках з приводу дощу є ідентичний з нею образ "сироти", здатної викликати дощ, відкривши ключиком ворота [42] (подібний сюжет є і в додольскіх піснях).

Вогняне сходження пророка Іллі. Новгородська ікона кін. XV - поч. XVI століть.

Цікаві дані про Перуне виявляються і в східнослов'янському фольклорі. Зокрема, в білоруських казках є сюжет про переслідування риса Громовержцем. Перун (або його "заступник") намагається вбити риса блискавкою, а той за черговістю ховається в людині, тварин, дереві, камені, і нарешті йде у воду ("там тобі і місце" - говорить Перун) [43]. В даному сюжеті відображені уявлення східних слов'ян про те, що нечисть велику частину року живе у воді, а на суші прибуває лише з Івана Купали до Ільїна дня. Саме тому купатися в природних водоймах дозволяється лише в цей період, і саме тому в цей час буває так багато гроз - це Перун / Ілля-пророк відстрілює блискавками нечисть, розгулює на суші. В Ільїн день нечисть повертається в ріки, роблячи їх небезпечними для купання [7].

У південних і східних слов'ян повсюдно в фольклорі і міфологічних уявленнях Перун замінився християнськими святими або образом Бога [44]. Військові риси Перуна у многоіе перейшли Георгію Побідоносцю і почасти Борису і Глібу. У народному ж свідомості образ Перуна дуже повно й органічно замінився Іллею-пророком. Сприяли цьому й окремі риси цього святого, що ріднять його з образом Громовержця - наприклад, колісниця як транспортний засіб, зв'язок з небом і вогнем.


5. Атрибути Перуна

Перун, як вважається, асоціювався з підвищеннями - наприклад, його ідоли, за даними літописів, стояли на пагорбах [45]. Є й лінгвістичні причини для такої прив'язки, до яких, однак, слід ставитися уважно, оскільки вони можуть бути пізнішим зближенням по співзвуччю двох зовсім різних коренів [5].

Одним з найважливіших атрибутів Перуна був дуб [46]. Цікаво, що в слов'янських мовах не збереглося індоєвропейське назва дуба - * perk u-. Воно було табуировано, що ще раз подверждаєт сакральність дуба для слов'ян.

Костянтин Багрянородний (сер. X століття) залишив опис ритуалу, пов'язаного з дубом, производившегося на острові Хортиця, на шляху з варяг у греки. В даному випадку мова йде не стільки про слов'ян, скільки про " русів "- скандинавів, які перейняли слов'янські звичаї:

На цьому острові вони здійснюють свої жертвоприношення, оскільки там стоїть величезний дуб: приносять в жертву живих півнів, зміцнюють вони і стріли навколо [дуба], а інші - шматочки хліба, м'ясо і що має кожен, як велить їх звичай.

У південних слов'ян відомо поклоніння Іллі-пророка на пагорбах з дібровами [47].

У грамоті галицького князя Льва Даниловича 1302, в якій визначаються межі володінь єпископа Перемишльського, згадується Перунів дуб як одна з меж: "... а від тієї гори до Перунова Дуба горѣ склон'".

Свідчать про культ дубів і дані археології. Б. А. Рибаков пише:

Двічі наука збагатилася знахідками справжніх священних дубів язичницького часу. Перша знахідка була зроблена в 1909 р. У 8 км від гирла Десни поблизу Микільського монастиря з води було витягнуто стовбур дуба близько 20 м довжини. Дуб загинув порівняно молодим - судячи з річним кільцям, йому було близько 150 років. Свого часу в товщу стовбура були врізані і встигли врости в деревину чотири кабанячих щелепи, розташовані квадратом. Щелепи належали молодим кабанам. Друга аналогічна знахідка дубового стовбура з кабанячими іклами була зроблена в 1975 р., неподалік від першої в Дніпрі, нижче гирла Десни. На висоті 6 м від коріння в стовбур дуба були також вживлені 9 кабанячих щелеп, що утворюють фігуру квадрата зі стороною в 34 см. Нижня частина ствола носить сліди вогню. Дата по С 14 - приблизно середина VIII ст. н. е.. [48]

Квітка Перуна - ірис германський

З квітів Перуну, мабуть, належав ірис. Цей висновок робиться на тій підставі, що південнослов'янські народи називають ірис германський перунікой, поряд з богіша "Божий квітка" [49].

Крем'яні знаряддя, які могли служити "громовими стрілами"

Зброєю Перуна були палиця, сокира, камені і " громові стріли " [50], або Перунова Камені. Слов'яни вважали, що викопні молюски- белемніти, або стародавні кам'яні знаряддя - сокири, наконечники стріл і копій, які час від часу знаходили при обробці ріллі, або при будівництві - це "громові стріли" Перуна, що йдуть в землю при ударі блискавки і з часом виходять на поверхню. Цим артефактам додавалися магічні властивості, наприклад - вони могли зцілювати хвороби. Дані уявлення про "громових стрілках" зберігалися в народі аж до недавнього часу. Про палицю, як артібуте ідола Перуна і бійок в його честь в Новгороді, згадує літопис (див. вище).

Амулети-"топірці" двох типів

Важливим атрибутом Перуна вважався і сокиру. З даним фактом пов'язуються численні амулети-"топірці", що знаходяться археологами на давньоруських землях і асоціюються з дружинної середовищем (адже Перун - покровитель князя і дружини). Вважається, що амулети-"топірці" видавалися отрокам під час постригів, і спочатку носилися ними як обереги, а в міру входу в дружину - як престижний символ приналежності до неї. [51]

З днів тижня Перуну був безсумнівно присвячений Четвер. Про це свідчить, по-перше, індоєвропейська традиція, що зв'язує з богом-Громовержцем саме цей день тижня (СР ньому. Donnerstag "День Донара ", англ. Thursday "День Тора "і т. д.). Далі, на користь цього говорить назва четверга у полабов - Perunedn "день Перуна" (хоча цілком ймовірно, що ця назва може бути калькою від ньому. Donnerstag ). У східних слов'ян рівним за вагою з Ільїним днем вважався четвер перед цим святом. Четвер в слов'янській традиції вважався днем ​​"чоловічим" і вдалим для починань. Нарешті, саме про зв'язок громовержця з четвергом каже російське прислів'я "після дощику в четвер", в якій йде мова про виконання бажання (скепсис її, мабуть, пізнього походження). [52]


Примітки

  1. Іванов 2005, с. 7-11; Трубачов О. Н. Етногенез та культура найдавніших слов'ян. М .: Наука, 2003. С. 197.
  2. Фасмер М. Етимологічний словник російської мови. - Т. III. - С. 246-247.
  3. 1 2 Іванов Вяч.НД До етимології балтійського і слов'янського назв бога грому / / Питання слов'янського мовознавства. Вип. 3. М .: Изд-во АН СРСР, 1958. с. 101-111. - www.inslav.ru/images/stories/pdf/VSJa_3_ (1958). pdf
  4. Гамкрелідзе Т. В., Іванов Вяч.НД Індоєвропейська мова та індоєвропейці. Тбілісі: Изд-во ТГУ, 1984. Т. II. С. 792-793, 798.
  5. 1 2 Миколаїв С. Л., Страхов А. Б. До назви бога-громовержця в індоєвропейських мовах / / Балто-слов'янські дослідження. 1985. М.: Наука, 1987. - www.inslav.ru/images/stories/books/BSI1985 (1987). pdf
  6. Прокопій Кесарійський. Війна з готами. Книга VII (книга III Війни з готами) - www.hrono.ru/libris/lib_p/prkp3goty14.html
  7. 1 2 Ільїн день - www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4273.htm / / Російський Етнографічний музей
  8. Цит. по: Мансікка 2005, с. 72.
  9. "І на ранок призвав Ігор Сли і приде на пагорб, кде стояше Перун, і покладоша зброя своє і щити і злато, і ходи Ігор роті і людіє його, елико поганих руси ", цит. по: Мансікка 2005, с. 73.
  10. Цит. по: Мансікка 2005, с. 73-74.
  11. Див нарис історіографії: Клейн 2004, с. 142-146.
  12. Бернштам Т. А. "Слово" про опозицію Перун - Велес / Волос і худобу богів Русі - ec-dejavu.ru/v/Veles.html / / Полярність в культурі (Альманах "Переддень". Вип. 2). СПб., 1996. С. 93-120.
  13. Іванов і Топоров 1974.
  14. Клятви іменами богів були широко поширені в Скандинавії, але особливе місце серед них займали клятви, підкріплені ім'ям Тора, см.: Meyer EH Mythologie der Germanen. Strassburg, 1903. S. 290.
  15. Цит. по: Мансікка 2005, с. 76.
  16. Вуса або борода - неодмінний атрибут громовержця у індоєвропейських народів, а срібною голови може вказувати на вік. Див Іванов і Топоров 1974, с. 15-16.
  17. В. Й. Мансікка вважає, що в первинному варіанті літописі згадувався лише Перун, а імена інших богів були пізнішої вставкою, випадковим набором відомих переписувачі імен язичницьких божеств. Х. Ловмяньскій як і Мансікка вважає, що в літописі спочатку було ім'я лише Перуна, а інших божеств в літопис приписав Никон Печерський, оскільки уявляв собі Володимира ідолопоклонником- політеїстами. До того Никон жив в Тмутаракані, на півдні, тому в пантеоні Володимира так багато божеств іранського походження: Łowmiański H. Religia Słowian i jej upadek (w. VI-XII). Warszawa: Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1986. S. 113-118. Клейн вважає, що суть реформи полягала у встановленні державного культу верховного божества, Перуна: див Клейн 2004, с. 147-151.
  18. Васильєв М. А. Вел. кн. Володимир Святославич: від язичницької реформи до хрещення Русі / / слов'янознавства. 1994. № 2. С. 38-55.
  19. Цит. по: Мансікка 2005, с. 76.
  20. Рибаков Б. А. Язичництво Давньої Русі. Глава 9. Язичницька реформа Володимира. - historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/st009.shtml
  21. Цілком можливо, що назва капища Перинь було ув'язано місцевими жителями з ідолом Перуна завдяки народної етимології, за подібністю звучання.
  22. Сєдов В. В. Давньоруська язичницьке святилище в Перині - www.russiancity.ru/hbooks/h011.htm / / Короткі повідомлення Інституту історії матеріальної культури. Вип. 50. С. 92-103.
  23. Клейн 2004, с. 160-164, 152-157.
  24. Свірін К. М. Язичницькі святилища Північно-Заходу Стародавньої Русі в VIII - на початку XI ст. - bibliotekar.ru/rusNovgorod/148.htm / / Історія та археологія Новгорода. 2006. Вип. 2.
  25. Новгородська I літопис, цит. по Мансікка, с. 87-88.
  26. Проводи Перуна - slav-drevnosti.livejournal.com/37079.html
  27. Петрухін В. Я. "Проводи Перуна": давньоруський "фольклор" і візантійська традиція - ec-dejavu.ru/d/Double_faith_Russia.html
  28. Новгородська I літопис, цит. по Мансікка, с. 88.
  29. Про це див Петров А. В. Від язичництва до Святої Русі. Новгородські усобиці (до вивчення давньоруського вічового устрою). СПб. , 2003.
  30. Новгородська IV і Софійська I літописі, цит. по Мансікка, с. 88.
  31. Про це см. Зеленін Д. К. Померли неприродною смертю і русалки - svitk.ru/004_book_book/14b/3164_zelenin-umerhie_i_rusalki.php
  32. Янін В. Л. Церква Бориса і Гліба в Новгородському дитинці: (Про новгород. джерелі житія Олександра Невського) / / Культура середньовічної Русі. Л., 1974. С. 91.
  33. Сигізмунд Герберштейн. Записки про Московію - www.vostlit.info/Texts/rus8/Gerberstein/text5.phtml
  34. Сказання про Словенію і Русе та місті Словенські - pravoslavie.chestisvet.ru/index.php4? id = 207
  35. Якушкін П. І. Дорожні листи з Новгородської і Псковської губерній. СПб., 1860. С. 118.
  36. Васильєв М. А. Язичництво східних слов'ян напередодні хрещення Русі. М.: Індрік, 1999. С. 311.
  37. Українські казки. М., 1993. Кн. 2. Чародійні криниця. С. 50-51. Казка записана Д. І. Яворницьким в 1905 в Катеринославської губернії.
  38. Любавський М. К. Історія західних слов'ян. М., 1918. С. 83. Сам Любавський посилається на поморського історика Томаса Канцова.
  39. Іванов і Топоров 1974, с. 109.
  40. Іванов і Топоров 1974, с. 104-114.
  41. Ім'я Перуна в цих піснях, як правило, замінюється словом Бог.
  42. Див, наприклад, заклички: Дощик-дощик, припусти, / Я поїду між кущі / Богу молитися, / Христу вклонитися. / Богова сирота, / Відчиняю ворота / Ключиком, замочком, / Золотим хусточкою. (Мудрість народна. Життя людини в російській фольлоре. Вип. I. Дитинство. Дитинство. М.: Худож. Літ., 1991. С. 242.)
  43. Білоруський збірник. Вип. 4. Казки космогонічні і культурні. Вітебськ, 1891. № 3, № 1 і кому.; Іванов і Топоров 1974, с. 5 та ін
  44. Іванов і Топоров 1974, с. 164 і слід.
  45. Іванов і Топоров 1974, с. 7 і слід.
  46. Іванов і Топоров 1974, с. 12 і слід.
  47. Іванов 2005, с. 31-32.
  48. Рибаков Б. А. Язичництво Давньої Русі. Глава 5. На порозі державності - historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/st005.shtml
  49. Іванов 2005, с. 21-22.
  50. Іванов і Топоров 1974, с. 89-92.
  51. Макаров Н. А. Давньоруські амулети-сокирки - dedough.wordpress.com/2008/11/20/древнерусские-амулеты-топорики / / / Російська археологія. 1992. № 2. С. 41-56. Варязьким аналогом амулетів-"сокирок" були " молоточки Тора ".
  52. Іванов і Топоров 1974, с. 24-25.

Література


Цей текст може містити помилки.

Схожі роботи | скачати
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru