Приречення ( лат. praedestinatio або praedeterminatio ) - Релігійне уявлення про вихідної від волі Бога передвстановленою подій історії та людського життя. В релігії - попередня заданість життя людини, його порятунку або засудження у вічності волею Бога. Ідея приречення має особливе значення в монотеїстичних релігіях, оскільки з точки зору монотеїзму все існуюче визначається волею Бога (у тому числі і зло), тому проблема приречення стикається з проблемою Теодицеї. Рядоположенние поняття: передбачення, провидіння, доля, промисел - з одного боку; самовизначення, спонтанність волі, свобода людини - з іншого боку. Приречення - одне з основних релігійних понять, що включають в себе протиставлення абсолютної волі Бога і свободи людини.


1. Стародавній світ

Поняття приречення існувало вже в античні часи. Олімпійські боги в стародавній Греції підпорядковувалися вищому закону, уособленням якого були богині долі Мойри.

Грецький героїчний епос і трагедію Софокла являють основну проблематику приречення - людина протистоїть волі богів і незмінно програє. Звідси фаталізм античного світогляду.

Приклад приречення і долі можна знайти в історії царя Кіра Великого (його майбутнє побачив уві сні його дід Кір I [1]). У той же час ідея приречення поєднувалася у греків і римлян з думкою, що свідома діяльність людини все ж може мати значення. Так у Полібія в його "Загальної історії" постійно підкреслюється роль долі, але розірвати коло все ж можна, особливо якщо у влади встане видатна людина. Корнелій Тацит в одній з книг розмірковує над проблемою "визначаються Чи діла людські роком і непохитною необхідністю або випадковістю", наводячи різні думки на цей рахунок, одне з яких говорить, що богам немає ні найменшого діла до смертних, інше - що життєві обставини предуказанном роком , але не внаслідок руху зірок, а в силу підстав і взаємозв'язку природних причин. Але більшість смертних вважає, що їхнє майбутнє зумовлено з народження [2]. Таким чином, для світогляду греків і римлян була характерна двоїстість, а не повний провіденціалізм [3].


2. Приречення в християнстві

Приречення - один з найважчих пунктів релігійної філософії, пов'язаний з питанням про божественні властивості, природу і походження зла і про ставлення благодаті до свободи (див. Релігія, Свобода волі, Християнство, Етика).

Істоти морально вільні можуть свідомо віддавати перевагу зло добро, і дійсно, завзяте і нерозкаяних перебування багатьох у злі є безперечний факт. Але так як все існуюче, з точки зору монотеїстичної релігії, остаточним чином залежить від всемогутньою волі всезнаючого Божества, то, значить, завзятість у злі і відбувається звідси загибель цих істот є твір тієї ж божественної волі, яка зумовлює одних до добра і порятунку, інших - до зла і загибелі.

Це висновок не представляє особливої ​​трудності для такої релігії, яка - як (пізніший) іслам - бачить в Божестві виключно або принаймні переважно безмежну силу або абсолютний свавілля, що вимагає тільки беззвітній покірності; але так як в християнській ідеї Божества висувається на перше місце сторона внутрішньої розумності, або сенсу (Логос), і любові, то приречення до зла з боку Божества виявляється тут немислимим. Деякі окремо взяті місця у апостола Павла (Рим., IX, 11 наст.) як ніби висловлюють такий погляд; але в контексті ці вирази допускають інше тлумачення, якого і трималися всі християнські письменники до початку V в., коли ідея абсолютного приречення вперше з'являється у блаженного Августина як реакція проти пелагіанства (див. Пелагій), який давав людської свободі таке широке значення, при якому не залишалося місця не тільки дії, а й передбачення з боку Божества.

Для вирішення цих суперечок було точніше визначено на декількох помісних соборах православне вчення, суть якого зводиться до наступного: Бог бажає всім врятуватися, а тому абсолютного приречення або приречення до морального зла не існує; але справжнє і остаточне порятунок не може бути насильницьким і зовнішнім, а тому дія благості і мудрості Божій для порятунку людини вживає з цією метою всі засоби, за винятком тих, якими скасовувалася б моральна свобода; отже, розумні істоти, свідомо відкидають всяку допомогу благодаті для свого спасіння, не можуть бути врятовані і по всевідання Божу зумовлені до виключення з царства Божого, або до погибелі. Приречення відноситься, отже, лише до необхідних наслідків зла, а не до самого злу, яке є лише опір вільної волі дії рятує благодаті.

Питання тут вирішено, таким чином, догматично.


2.1. Приречення в Біблії

Святе Письмо говорить про приречення в різних контекстах. По-перше, про приречення в світі природи і історії. Приречення як задум, чи план Творця, згідно з яким у світі відбуваються всі події. По-друге, про приречення в духовному світі - доля занепалих ангелів. По-третє, зумовлена ​​доля кожної людини і всього людства в цілому. "Зародка бачили очі Твої, і до книги Твоєї записані всі дні, для мене призначені, коли жодного з них ще не було" (Пс 138.16). По-четверте, про Христі : "Від століття Він був зумовлений принести Себе в жертву" (Деян.17: 31). Грецьке дієслово προορίζω (зумовлюватиме) з'являється тільки в Новому Завіті : один раз в Деян. (4:28), п'ять разів у апостола Павла (Рим 8:29,30; 1 Кор 2:7; Еф 1:5,11); в російській перекладі він два рази передається дієсловом "призначати" - (1 Кор 2.7; Еф 1.11). Іменник "приречення" ніде не вживається, проте зустрічаються терміни: "задум", "позосталась постанова" (πρόθησις, βουλή), передбаченням (πρόγνωσις), напр.: "Обрані із передбачення Бога Отця" (1 Петр 1.1); обрання (έхλογή) - "Бог від початку ... обрав" (2 Фес 2.13). У Біблії немає розробленого вчення про приречення. Однак у апостола Павла це дія Божа є важливим елементом його розуміння задуму Творця. Апостол Павло пише: "Зі страхом і тремтінням виконуйте своє спасіння, бо то Бог викликає в вас і хотіння, і чин за доброю волею" (Флп 2.12). Цей антіномічность вірш вказує напрямок, в якому і буде розвиватися в історії богословська концепція приречення.

Ідея приречення тісно пов'язана з доктриною порятунку, тобто з питанням про те, яким чином людина бере участь у своєму спасінні - за допомогою своєї волі (добрі справи) або тільки приймаючи Божественну благодать. Ідея абсолютного приречення вперше з'являється у блаженного Августина як реакція проти пелагіанства, який давав людській свободі таке широке значення, при якому не залишалося місця не тільки дії, а й передбачення з боку Бога. Сам Августин супроводжував своє вчення про приречення різними пом'якшувальну застереженнями. Основним текстом Августина про приречення вважається "Про приречення святих".

Блаженний Августин вважав, що первородний гріх в корені перекрутив духовні сили людини, що зло нездоланно для нього без допомоги Божої. Августин прийшов до переконання, що в справі порятунку вільна воля людини не відіграє суттєвої або навіть взагалі будь-якої ролі. Вільної волі в людини після гріхопадіння в строгому сенсі взагалі не існує. Порятунок же здійснюється виключно всемогутнім дією божественної благодаті. Августин спростовував головна теза полупелагіанцев, що людина знаходить віру у співпраці з Богом. Таке розуміння віри для Августина означало те, що людина привласнює собі те, що належить Богу. Той, хто хоче виступати "соработником Бога", принижує благодать Божу, бажаючи заслужити її. Віра є даром Божим. А якщо людина не здатна сама увірувати, то Бог Сам повинен обрати, кому дати віру і кого врятувати. А значить, обрання не обумовлено нічим, що Бог міг передбачити в людині, нічим, крім волі Божої. З точки зору Августина обрання полягає не в тому, що Бог передбачав, хто відгукнеться на євангельський заклик, і тих зумовив до порятунку, а в тому, що Бог визначив нездатних увірувати грішників до того, щоб дати їм віру і тим самим врятувати їх.

Пелагіанская єресь названа по імені свого засновника монаха Пелагія родом з Британії. Виникла в кінці IV століття. Пелагій написав ряд творів, де стверджував, що нездоланного гріха не існує. Пелагіанци проповідували свободу волі і вибору, на думку ортодоксальної церкви, применшуючи тим самим роль Божественної благодаті. Заперечували божественне приречення. Вважали, що первородний гріх не може мати принципового значення для людського роду, бо є особистою справою самого Адама, тому гріхопадіння не до кінця перекрутило позитивні якості людини і, таким чином, природа людини не є споконвічно грішній. Пелагіанство викликало в V столітті великі суперечки в Церкви на Заході.

На Карфагенском Соборі 419 року були прийняті 8 правил "проти єресі Пелагія і Целести" (правила 123-130 в "Книзі правил святих апостолів, святих Соборів Вселенських і помісних, і святих отець"), і пелагіанство було остаточно визнано єрессю. Однак суперечки про співвідношення людської волі і благодаті не припинилися. У 20-ті роки V ст. в Південній Галлії, в Марселі з'явилося так зване Полупелагіанство - вчення про благодать і свободу, що примикає скоріше не до Пелагію, а до вчителів церкви до Августина, і наближається до православного. Полупелагіанство особливо поширювалося серед ченців, для яких питання стяжання благодаті за допомогою особистої аскези стояв більш ніж актуально. Представниками цього вчення були преподобний Вікентій Лерінскій і Іоанн Кассиан, який вчив, що Божественне приречення одних до порятунку, інших до погибелі грунтується не на безумовній волі Божій, а на Божественному передбаченням, візьмуть люди благодать чи ні, тобто Бог обирає людей до спасіння на підставі передбачив віри. Тим самим Іоанн Кассиан зробив спробу зайняти позицію між Августином і Пелагієм.

Полупелагіанци стверджували, що для первісного акту віри благодать не потрібна. Первородний гріх погіршив споконвічну природу людини, але не настільки, щоб він не міг бажати і не міг бути здатним після падіння робити добро. У той же час полупелгіанци не допускали, щоб людина могла врятуватися без благодаті. Благодать повідомляється людині тільки в тому випадку, коли він докладає максимальних зусиль для того, щоб стати гідним її. Таке вчення надавало чернецтву особливий статус, особливо в аспекті його аскетичної практики.

По суті, це вчення являє собою православне вчення про синергії, 13-е співбесіду преп. Кассіана вважається класичним його виразом.

В останні десятиліття V століття полупелагіанство було представлено в особі найбільш видатного вчителя Південній Галлії, Фавста з Ріеца, який однаково повставав як проти Пелагія, так і проти небезпечних помилок вчення про приречення Августина. Фавст у своєму вченні ще менше залежить від Августина, ніж Іоанн Кассиан. Він навчав про те, що в вірі як знанні і прагненні волі до самовдосконалення полягає обумовлена ​​первинної благодаттю заслуга; їй повідомляється рятує благодать, і її спільна з волею діяльність створює справжні заслуги. Віра як первинна заслуга. Полупелагіанство було визнано правильним на соборі в Арле в 475 році, але на соборі в Оранжі в 529 році, одночасно із затвердженням вчення Августина, полупелагіанство було визначено як матеріальна єресь, тобто ненавмисне оману у важливих питаннях віри.

Схвалення з боку тата Боніфація II збільшило авторитет постанов собору в Оранж, з якими вважався і Тридентський собор. Висунуті там пункти узгоджуються з вченням Августина, але ясне вчення про приречення відсутня (приречення до гріха відкидається і віддається анафемі), також не відведено достатньо місця внутрішньому процесові, здійснюваного благодаттю, який у Августина найбільше підкреслювався. Таким чином, на одному з найскладніших та неоднозначних понять богослов'я була поставлена ​​крапка. Однак така невизначеність спонукала богословів робити чергові спроби розвитку теми приречення. У середні століття з'являється вчення про подвійне приречення. Готшальк (пом. 868) вчив, що існує двояке приречення - не тільки до спасіння, але і до погибелі (praedestinatio gemina ad vitam et ad mortem), з чого випливало, як звинувачували його противники, безсилля таїнств, добрих справ і безглуздість покори церкви і її розпорядкам. Його вчення було визнано єрессю.


2.2. Приречення в протестантизмі та католицизмі

Новий розвиток концепція приречення отримала в епоху Реформації. Для Лютера ідея приречення була зворотним боком вчення про виправдання і обгрунтуванням для впевненості в порятунку. Лютер, як і інші реформатори, вважав, що можна бути впевненим у своєму спасінні. І ця впевненість є ознака гарячої віри, так як порятунок засноване не на людських здібностях, а на вірності Божої Своїм милостивим обіцянкам. "Формула Злагоди" спонукає віруючих "правильно і з користю для справи думати або говорити про вічне обрання або приречення і призначення чад Божих до вічного життя".
Інший великий реформатор Меланхтон у 30-ті роки XVI ст. відмовився від ідеї жорсткого детермінізму в приречення. Він наполягав на тому, що людина повинна прийняти божественну любов як вільний дар Бога. Він називає три діючі причини звернення - Слово Бога, Святий Дух і людську волю. Ця концепція часто піддавалася критиці, оскільки в ній вбачали ідею про те, що людина здатна сприяти власному порятунку.

Пізніше лютеранство залишило осторонь погляди Лютера на Божественне приречення, викладені ним в 1525 р., і віддало перевагу розвиватися в рамках вільного людського відгуку Богу, а не суверенної Божественного обрання конкретних людей. Для лютеранства кінця XVI в. "Обрання" означало людське рішення полюбити Бога, а не Божественне рішення обрати певних людей.

Основну ідею Реформації про безсилля людства і всемогутність Бога абсолютизував Жан Кальвін. Вчення Кальвіна про приречення є одним з аспектів його доктрини порятунку, яку він вважав розвитком августинианским поглядів. Кальвін викладає свою доктрину приречення в третій книзі "Повчання в християнській вірі" видання 1559 як один з аспектів доктрини спокути через Христа. Приречення, по Кальвінові, повинно розглядатися в правильному контексті. Воно є не "продуктом людських роздумів, а таємницею Божественного одкровення" ("Повчання в християнській вірі" I.ii.2; III.xxi.1-2). Кальвін виходив з поняття про обраності людини Богом (пор. Еф.1: 4). Віра, діяльну прагнення до святості повністю обумовлені не свободою людського вибору, але незбагненним і милосердним Божественним обранням. "Природа обрання полягає в тому, що чиста добрість Бога зробила досяжним для нас порятунок" ("Женевський катехізис"). А оскільки Бог вічний, то вічно і це обрання. Тому, одні люди зумовлені до вічного блаженства, інші - до вічного прокльону. Стверджуючи абсолютну владу Бога, Кальвін підкреслює активну участь Бога в творінні майбутнього стану людини. Приречення тому є "вічним велінням Божим, яким Він визначає те, що Він бажає для кожної окремої людини. Він не створює всім рівних умов, але готує вічне життя одним і вічне прокляття іншим". Людина, істота гріховне і неслухняне, не відкинутий Богом, але повинен уповати на вічне спасіння, яке не може бути засноване на достоїнства людини. Людина нічого не може зробити для свого порятунку. Однак, незважаючи на існування приречення до погибелі, людина не може знати, хто обраний загинути.
Феноменологічний можна побачити тільки рятуються - тих, хто увірував у Христа, - оскільки час порятунку кожної особистості індивідуально. Крім того, немає чіткого критерію прийняття Христа, тому впевненість у спасінні виникає з індивідуальної віри у свою обраність. З одного боку, тут нівелюється свобода волі, з іншого боку людина (у разі прийняття Христа) отримує впевненість у своєму спасінні, а заодно і ослаблення почуття відповідальності за кожен конкретний вчинок. Єдине справа, яка може і повинна людина робити (після прийняття Христа) - проповідувати Христа, нести благу звістку, за допомогою чого відбувається виявлення інших обраних, складових Божий народ. Реформатська доктрина про вибраність і приречення була провідною силою експансії Реформатської Церкви в сімнадцятому столітті. Доктрина приречення по Кальвінові давала відповіді також на запитання соціального порядку. Наприклад, проблема несправедливості у розподілі матеріальних і духовних дарів серед людей вирішувалася зведенням до Божественного приречення, яке засноване на суверенній і непідвладною людському розумінню волі Бога.

Пізніше в протестантському середовищі вчення Кальвіна оскаржувалося і критикувалося, проте основне коло проблем і понять зберіг свою актуальність до цього дня ( К. Барт, Р. Нібур). Пізніше вчення Кальвіна розвивали такі теологи як Петро Мартир Верміглі і Теодор Беза, які акцентували тему "вибраності".

На початку XVII в. голландський теолог Якоб Арминий (1560-1609) виступив проти основних тез Кальвіна. У 1610 армініани звернулися до церковних властей з поданням (remonstrantia), яке вважається викладом доктрини армініан, або ремонстрантов. Вони виступили проти п'яти пунктів вчення Голландської церкви: 1) про подвійне приречення - до спасіння чи погибелі - в результаті вільного акту Божественної волі; 2) про те, що обраний неодмінно спасеться, а засуджений - загине; 3) про те, що Христос помер тільки заради вибраних до спасіння; 4) про те, що Бог дає благодать тільки обраним до спасіння; 5) про те, що отримали рятує благодать ніколи її не втрачають. У 1618-1619 реформатський синод у Дордрехті офіційно засудив вчення армініан. Реформатське соціальне світогляд в цей період було засновано на кальвіністської концепції богообраності і "завіту благодаті". Реформатські громади розглядали себе як новий Ізраїль, новий народ Божий, який знаходиться в особливих стосунках з Богом - відносинах Завіту. Поняття заповіту як договору людини з Богом з наступним поділом відповідальності (вірність людини Богу і вірність Бога Своїм обітницям) дає широкі підстави для подальших соціально-політичних перетворень в протестантському суспільстві (напр., поняття суспільного договору Гоббса і т. д.).

Католицька реакція на протестантське вчення про приречення була явлена ​​на Трідентськой соборі.

На шостому засіданні Тридентського Соборі 1547 р. був затверджений Декрет про виправдання. Тридентський собор наполягав на тому, що "ніхто не може знати з певністю віри, не схильною помилок, чи отримали вони благодать Божу чи ні". За темою приречення собор в загальному підтвердив визначення Оранжском собору 529 р.

Східна церква минула полеміку навколо приречення Св. Іоанн Златоуст підміняє поняття приречення поняттям "передбачення" Бога, потім Іоанн Дамаскін вчить про те, що "Бог все передбачає, але не всі зумовлює". У Східній традиції закріпилося погляд про те, що Бог хоче спасіння всіх людей, проте Він не визначає їх до спасіння, залишаючи, таким чином, місце для вільної волі людини. Вчення про передбачення і промислі Божому отримало розвиток у вченні про синергії людини і Бога.

Сучасне католицьке богослов'я дотримується тенденції ототожнювати приречення з поняттям "призначення". Напр: Іван Павло II : "Ці слова істотним і достовірним чином роз'яснюють, в чому полягає те, що на мові християнства ми називаємо" приреченням "або" призначенням "(лат. praedestinatio)" ("Вірую в Бога Отця"). У понятті "призначення" акцент переноситься на заклик Бога до спасіння. Заклик, який може залишитися без відповіді з боку людини. Тим самим підкреслюється вільна воля людини у визначенні своєї вічної долі.


3. Приречення в Ісламі

Віра в те, що Аллах повністю визначає долю своїх творінь є умовою віри. Людина, який заперечує це положення не є мусульманином.

У Корані немає прямої вказівки на те, що людям заздалегідь (до народження) судилося після смерті потрапити в Рай або Пекло, але є ясні вказівки на те, що люди можуть стати на правильний / помилковий шлях лише з волі Аллаха (тобто людина може встати на прямий шлях, визнавши Аллаха своїм єдиним Богом, гідним поклоніння).

"Але не побажаєте ви, якщо не побажає Аллах ..." (Священний Коран, 76:30);

"Так вводить в оману Аллах, кого хоче, і веде прямим шляхом, кого хоче ..." (Священний Коран, 74:34).

Осмислення співвідношення приречення зі свободою морального вибору було предметом суперечок кадарітов (волюнтаристов) і джабраітов ("захисників Божественного приречення"). У результаті дискусії утвердилася компромісна позиція. Приречення пов'язано з безмежним знанням Аллаха про все, в тому числі і про життя людини [4].


4. Критика приречення

Серед богословів до цих пір не знайдено єдиної думки щодо доктрини приречення. Багато християнські автори вважають, що приречення Богом якихось людей до засудження суперечить принципам "Бог є Любов" і "Бог любить милувати грішників" [5]. Х. Л. Борхес, загостривши доктрину приречення, пропонує наступне міркування:

Для християнина життя і смерть Христа - центральна подія світової історії; попередні сторіччя готували його, наступні - відбивали. Ще з земного праху не був створений Адам, ще твердь не виділила води від вод, а Батько вже знав, що Син помре на хресті. Ось Він і створив землю і небо як декорацію для цієї прийдешньої загибелі. Можливо також, що залізо було створено заради цвяхів, шипи - заради тернового вінця, а кров і вода - заради рани [6].

5. Цікаві факти

На честь цього поняття названий один з перших російських кораблів Гото Предестінація (1711).

Примітки

  1. Геродот. Історія 1: 107
  2. Тацит. Аннали VI: 22
  3. Гринін Л. Є. 2010. Особистість в історії: еволюція поглядів. Історія і сучасність, № 2, с. 6-7
  4. Приречення в Ісламі - askimam.ru/board/11-1-0-39
  5. - Матеріали з критикою приречення на сайті Російський Баптіст' - rus-baptist.narod.ru/dop/index.htm
  6. Х. Л. Борхес. Біатанатос - www.bibliomsk.ru/library/global.phtml?mode=10&dirname=borges&filename=jlb14016.phtml. / / Нові розслідування (1952).

Література

  • Timothy George The Theology of the Reformers, Nashville, Tenn., 1988.
  • Friehoff C. Die Pradestintionslehre bei Thomas von Aquino und Calvin. Freiburg, 1926,
  • Farrelly J, Predestination, Grace, and Free Will, Westminster, 1964.
  • І. Мананников "Приречення", Католицька енциклопедія. Том 3, Видавництво Францисканців 2007
  • Алістер МакГрат, Богословська думка реформації, Одеса, 1994.
  • Божественного Аврелія Августина, єпископа Гиппонский, про приречення святих перша книга до Просперо і Іларію, М.: Шлях, 2000.
  • Кальвін Ж. "Повчання в християнській вірі", СПб, 1997.