Знаймо

Додати знання

приховати рекламу

Цей текст може містити помилки.

Синодальний період



План:


Введення

Синодальний період - загальноприйнятий термін в періодизації історії Руської Церкви, до якого зазвичай відносять 1700 - 1917 роки: два десятиліття Местоблюстітельства (1700 - 1721) зазвичай розглядають в рамках даного періоду (П. В. Знаменський, А.В.Карташев, І.К. Смолич, В. Ципін), хоча Святійшого Синоду ще не існувало.


1. Основні процеси і тенденції

Характер управління та ладу Російської Церкви в даний період були закладені в ході церковних реформ імператора Петра I і закріплені в Духовному Регламенті 1721, що позостався основним нормативним документом Церкви в Росії державного походження.

В XVIII столітті в Російській церкві спостерігалися такі соціально-економічні процеси: послідовна секуляризація (відчуження) державою земельної та іншої власності у монастирів (переклад в 1764 монастирів на "штати", тобто фіксований зміст з державної скарбниці в залежності від "класу" даного монастиря); подальше відокремлення духовенства в замкнуте стан, ліквідація практики обрання парафіяльних кліриків і повсюдне вкорінення практики спадкового порядку заміщення вакансій на парафіях.

В 1860-і роки уряд зробило деякі кроки, кілька зруйнували замкнутість духовного стану: в 1863 випускникам духовних семінарій було дозволено вступати до університетів (в 1879 скасовано); Статут гімназій від 1864 дозволяв синам духовних осіб надходити в гімназії; в 1867 була скасована практика успадкування духовних посад; за затвердженим імператором Олександром II думку Державної ради від 26 травня 1869 і доповненню до нього від 15 березня 1871, все не складаються кліриками з числа як священно-, так і церковнослужителів разом з їх потомством виключалися з духовного стану; 21 березня 1871 було дозволено займати церковні посади особам усіх станів, синам священиків могло привласнюватися особисте дворянство, а синам церковнослужителів - приватне почесне громадянство [1]

Протягом усього періоду спостерігався процес значного територіального розширення меж юрисдикції Російської Церкви, що йшов паралельно (а в Північній Америці з кінця XIX століття - автономно) географічної експансії Російської імперії : на початку XIX століття була повністю інкорпорована (підпорядкована) раніше автокефальна Грузинська Церква (обидва католікосату); був створений ряд нових єпархій (або відтворені перш колишні) - Санкт-Петербурзька, єпархії в Північно-Західному краї, Східному Сибіру, Новоросії, Галичини, Царстві Польському, Бессарабії, Туркестані, Далекому сході. З 1868 було скасовано введене в XVIII столітті поділ єпархій на класи: по штатам 1754 року, єпархії підрозділялися на: першокласні (митрополії), второклассние (архієпископства) і третьеклассние (єпископства); згідно такої класифікації правлячі архієреї отримували переваги честі та титулу. За штатами від 27 грудня 1867 року, поділ єпархій на класи скасовувалося і всі вони вважалися рівними, крім трьох митрополій: Санкт-Петербурзької, Київської та Московської, а також Грузинського Екзархату; титули архієреїв зверталися в їх особисте перевага [2].

У сфері зовнішніх зносин, спостерігалося залучення междуцерковних контактів в русло зовнішньої політики уряду. У половині XIX століття відбувалася активізація збору відомостей і спроб впливати на східні патріархати з метою просування зовнішньополітичних цілей Росії, зокрема дозволи Східного питання, а також греко-болгарської чвари. Одним із наслідків стала напруженість (порию конфліктність) у відносинах зі Вселенським (Константинопольським) Патріархатом, що мала 3 основні причини: 1) фактична підтримка Росією болгар - розкольників проти Патріархії [3]; 2) зростаючий вплив на Патріархію уряду і громадської думки Грецького королівства, де після Кримської війни були сильні антиросійські настрої [4] внаслідок впливу Англії і реакції на те, що розглядалося греками як російський панславізм і русифікація Афона; 3) ненормальність, на думку більшості російських політиків і церковних діячів [5], пристрої керування Патріархатом згідно "Загальним статутам" 1858 - 1860 років, які передбачали значну роль мирян у центральному церковному уряді.


2. Офіційна періодична преса

З 1859 почала створюватися місцева (єпархіальна) періодична (погодинна) друк; першим таким виданням були " Херсонскія Епархіальния Вѣдомості ", З ідеєю яких виступив раніше Херсонський архієпископ Інокентій (Борисов) ( 26 травня 1857). Створення центрального офіційного органу стримувалося низкою обставин і міркувань, в числі яких були побоювання можливого залучення такого видання в журналістську полеміку, що стало характерною рисою журналістики періоду " гласності "в царювання Олександра II. З 1859 "начальницькі розпорядження по відомству православного віросповідання" - документи від імені Святійшого Синоду - розміщувалися в щотижневому журналі " Духовна Бесѣда ", Що видавався при Санкт-Петербурзькій семінарії і в 1862 перейшов в приватні руки протоієрея Іоанна Яхонтова.

27 листопада 1874 Синод прийняв рішення про друкування своїх матеріалів в офіційній частині журналу " Хрістіанское Чтеніе "(видавався щомісяця Санкт-Петербурзькою Академією з 1821); видання отримало окремий статус під назвою " Церковний Вѣстнік', видаваний при Санкт-Петербурзької духовної академіі: Офіціальний орган' Святѣйшаго Всероссійскаго Синоду і состоящіх' при оном' центральних' учрежденій "(Щотижневий журнал), перший номер якого вийшов у січні 1875. Журнал зберігав офіційний статус до 1888 [6]; з 1916 з підзаголовком: "<...> видаваний Міссіонерскім' Совѣтом' при Святѣйшем' Сѵнодѣ ".

З 1888 до 1918 центральним офіційним органом було щотижневе видання " Церковния Вѣдомості, іздаваемия при Святѣйшем' Правітельствующем' Сѵнодѣ "З додатками.

З січня 1890 виходив " Вѣстнік' воєнного духовенства "На однакових з єпархіальними" Відомостями "підставах; до 1911 був перейменований в " Вѣстнік' воєнного і морського духівництва "І видавався до червня 1917 року.


3. Оцінка і значення

Протоієрей Олександр Шмеман в середині XX століття писав: "Суперечка про значення, про оцінку Петровської реформи є, можна сказати, основною російська суперечка. <...> Навряд чи хто буде сперечатися з тим, що реформа Петра була, перш за все, різким перервою" теократичною "традиції, свідомим і всебічним переходом на західну установку свідомості. Це було воцаріння в Росії західного абсолютизму. <...> Канонічно Синод був визнаний східними патріархами і сакраментальне-ієрархічна структура Церкви не була пошкоджена. Тому гострота реформи не в канонічній її боці, а в тій психології, з якої вона виростає. Через установа Синоду Церква стає одним з державних департаментів <...> Психологія ця найкраще виражена в "Духовному Регламенті" знаменитого Феофана Прокоповича; він переносив у Росію всі основні принципи протестантизму, його розуміння взаємини Церкви і Держави, в якій Церква, видима або земна, в ту епоху мислиться саме релігійної "проекцією" самої держави. Цієї корінний, основоположної брехні Петровської Реформи російська влада не усвідомила і не відкинула фактично до самої Революції 1917. У ній основна двозначність відносин між Церквою і Державою, отруїлися однаково і державне і церковне свідомість. Бо треба підкреслити, що Російська Церква, по суті, по совісті, не прийняла Петровської реформи. Для неї Імператор залишився Помазаником Божим, а саме це помазання вона продовжувала сприймати в категоріях візантійської або московської теократії. Царську владу держава і Церква сприймали тому по-різному, виходили по відношенню до неї з майже протилежних передумов. Візантійським помазанням на Царство, тобто присвятою земного царя в служіння Царя Християнського (а з цієї точки зору візантійське миропомазання теоретично є обмеження, а не абсолютизація царської влади), Російська Церква помазує тепер західний абсолютизм! І на один день блискучий гвардійський офіцер, по "божественному" праву крові та спадщини колишній необмеженим господарем мільйонів людей, дійсно, був візантійським василевсом або московським Царем: в сакральному вбранні, з хрестом на голові, знову як ікона священного християнського Царства. Цю ікону бачили в ньому завжди Церкву і народ, але, починаючи з Петра, її не відчувало сама держава: навпроти воно цілком було побудовано на принципах західного абсолютизму. І ось ця різниця між ставленням Держави до Церкви ("відомство православного віросповідання") і ставленням Церкви до Держави ("Помазаник Божий") становить головну брехня синодального періоду. " [7]

Єпископ Андрій (князь Ухтомський) писав, говорячи про загальний стан церковності в російській суспільстві в кінці синодальної епохи: "Церковного суспільства у нас майже не існує. Інакше кажучи, немає Церкви як суспільства, а є тільки натовп християн і то лише числяться християнами, а на Насправді про Церкву не мають поняття. <...> Самая церковна молитва звернулася тепер тільки в служіння молебнів та "паніхідок", а скільки-літургійної-суспільного настрою зовсім ніде аніскільки не помітно. Такі негативні заслуги російського цезаропапізма в історії і життя російської церкви. Цезаропапізма боровся взагалі з громадськістю, тому сам цезар загинув в нерівній боротьбі і погубив церковну громадськість і знівечив всю нашу соціальне життя. " [8]


4. Назви церкви

На відміну від сучасності у церкві в цей період не існувало одностайної найменування, і в різних джерелах зустрічаються такі варіанти як Православна кафолическая греко-російська церква, Російська Церква, Російська Церква, Російська Православна Церква, Російська Православна кафолическая Церква, Греко-Российская Церква, Православна Греко-російська Церква, Російська Східно-православна Церква, а в XVIII столітті також і Російська Церква грецького закону [9].


5. Статистика на 1917 рік

В 1917 чисельність осіб православного віросповідання в Імперії становила близько 117 мільйонів (понад дві третини всього населення); малося 67 єпархій; діяло близько 80.800 храмів і каплиць, 1025 монастирів (з 94.629 чернецтвом), 35.000 початкових церковних шкіл, 185 єпархіальних училищ, 57 семінарій , 4 духовні академії, 34.497 бібліотек; чисельність священнослужителів перевищувала 66.000 чоловік, у тому числі 130 архієреїв [10].

Примітки

  1. Смолич, 1964, 13 - krotov.info/history/18/general/smolich_7.htm
  2. Знаменський, 1870.
  3. Трубецькой, 1902, с. 505.
  4. Трубецькой, 1902, с. 496.
  5. Трубецькой, 1902, с. 507.
  6. У Твері тексти церковних дореволюційних видань опубліковані на CD - www.pravoslavie.ru/news/16773.htm / / Православіе.Ру (24 березня 2006).
  7. Глава 7-я - wco.ru/biblio/books/shmeman1/Main.htm / / Шмеман А. Д. Історичний шлях православ'я. - Нью-Йорк, 1954.
  8. Цит. по: Єпископ Уфімський Андрій. Цезаропапізма навиворіт. / / "Церковно-громадська думка: Прогресивний орган військового та морського духовенства" під редакцією протопресвітера військового та морського духовенства Г.І.Шавельскій. - Київ, 1917. - № 5 (25 вересня). - С. 3.
  9. Прот. Владислав Ципін Відомство православного сповідання - www.pravenc.ru/text/150023.html / / Православна енциклопедія. Том VII. - М . : Церковно-науковий центр "Православна енциклопедія", 2004. - С. 369. - 752 с. - 39000 екз. - ISBN 5-89572-010-2
  10. Ольга Васильєва. Заламання совісті - www.pravoslavie.ru/jurnal/973.htm / / Православіе.Ру (7 листопада 2007).

Література


Цей текст може містити помилки.

Схожі роботи | скачати

Схожі роботи:
Синодальний відділ із взаємин Церкви та суспільства
Період
Сталінський період
Безмонетний період
Орозірійскій період
Статерійскій період
Калімійскій період
Ектазійскій період
Стенійскій період
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru