Знаймо

Додати знання

приховати рекламу



Цей текст може містити помилки.

Синтоїзм



План:


Введення

"Пливуча" торії храму Іцукусіма

Синтоїзм, синто ( яп. 神道 синто: ? , "Шлях богів") - Традиційна релігія Японії. Заснована на анімістичних віруваннях древніх японців, об'єктами поклоніння є численні божества і духи померлих. Випробувала в своєму розвитку значний вплив буддизму.


1. Філософія синто

Основа синто полягає в обожнюванні природних сил і явищ і поклонінні ім. Вважається, що у багатьох речей є своя духовна сутність - ками ( яп. ? ) . Ками може існувати на Землі в матеріальному об'єкті, при цьому не обов'язково в такому, який прийнято вважати живим у стандартному розумінні, наприклад, в дереві, камені, священному місці або явище природи, і при певних умовах може виявитися в божественному гідність. Деякі ками є духами місцевості або певних природних об'єктів (наприклад, дух конкретної гори), інші уособлюють глобальні природні явища, такі, як Аматерасу Омікамі, богиня Сонця. Шануються ками - покровителі сімей та пологів, а також духи померлих предків, які вважаються покровителями і захисниками своїх нащадків. Синто включає магію, тотемізм, віру в дієвість різних талісманів і амулетів. Вважається можливим захист від ворожих ками або підпорядкування їх за допомогою спеціальних ритуалів.

Головним духовним принципом синто є життя у злагоді з природою і людьми. За уявленнями синто, світ - єдина природна середу, де ками, люди і душі померлих живуть поруч. Ками безсмертні і включені в круговорот народження і смерті, через які все в світі постійно оновлюється. Однак круговорот в нинішньому вигляді не нескінченний, а існує лише до руйнування землі, після чого набуде інші форми. У синто не існує поняття порятунку, замість цього кожен сам визначає своє природне місце в світі своїми почуттями, мотиваціями і вчинками.

Синто не можна вважати дуалістічной релігією, в ній немає і загального суворого закону, властивого авраамічних релігій. Поняття синто про добро і зло істотно відрізняються від європейських (християнських), перш за все, своєю відносністю і конкретністю. Так, ворожнеча між антагоністичними по своїй природній суті або зберігають особисті образи ками вважається природною і не робить когось із супротивників безумовно "хорошим", іншого - безумовно "поганим". У стародавньому синтоїзмі добро і зло позначалися термінами єси ( яп. 良し ? , Добре) і аси ( яп. 悪し ? , Погано) , Сенс яких - не духовний абсолют, як в європейській моралі, а наявність або відсутність практичної цінності та придатності для використання в житті. У цьому сенсі синто розуміє добро і зло до цього дня - як перше, так і друге відносно, оцінка конкретного діяння цілком залежить від обставин і цілей, які ставив перед собою здійснює його.

Якщо людина діє з щирим, відкритим серцем, сприймає світ таким, яким він є, якщо його поведінка шанобливо і бездоганно, то він, найімовірніше, здійснює добро, по крайней мере, по відношенню до себе і своєї соціальної групи. Чеснотою визнається співчуття до оточуючих, повага до старших за віком і положенню, здатність "жити серед людей" - підтримувати щирі і доброзичливі відносини з усіма, хто оточує людину і становить його суспільство. Осуджується злість, егоїзм, суперництво заради суперництва, нетерпимість. Злом вважається все, що порушує соціальний порядок, руйнує гармонію світу і заважає служінню ками.

Душа людини спочатку блага і безгрішна, мир спочатку хороший (тобто правильний, хоча зовсім не обов'язково добрість), але зло ( яп. мага ? ) , Вторгаються ззовні, приноситься злими духами ( яп. 祸 津 日 магацухі ? ) , Які користуються слабостями людини, його спокусами і негідними помислами. Таким чином, зло, в поданні синто - це своєрідна хвороба світу або людини. Творіння зла (тобто нанесення шкоди) для людини неприродно, людина творить зло, коли обдурять або піддався самообману, коли він не може або не вміє відчувати себе щасливим, живучи серед людей, коли життя його погана і неправильна.

Так як абсолютного добра і зла ні, відрізнити одне від іншого може тільки сама людина, причому для правильного судження йому необхідно адекватне сприйняття дійсності ("серце, подібне дзеркала") і союз з божеством. Такого стану людина може досягти, живучи правильно і природно, очищаючи своє тіло і свідомість і наближаючись до ками шляхом богослужіння.


2. Історія синто

2.1. Зародження

Синто, як релігійна філософія, є розвитком анімістичних вірувань стародавніх мешканців Японських островів. Існує кілька версій виникнення синто: експорт цієї релігії на зорі нашої ери з континентальних держав (древніх Китаю та Кореї), зародження синто безпосередньо на Японських островах з часів Дзьомон та ін Можна відзначити, що анімістичні вірування типові для всіх відомих культур на певній стадії розвитку, але з усіх скільки-небудь великих і цивілізованих держав лише в Японії вони не були забуті з часом, а стали, лише частково видозмінивши, основою державної релігії .

Про походження слова "синто" Тетяна Григор'єва в книзі "Японська художня традиція" пише: "Слово синто (букв." шлях богів ") запозичене з" І цзин ": в першій частині стародавнього коментаря" Туань-чжуань "ієрогліфи шень дао (神道яп. синто) наводяться для пояснення шляху небесних божеств, який виражається в регулярному чергуванні за все, в зміні пір року, а також у тому, що совершенномудрий завдяки знанню "шляху богів" в змозі зберегти порядок у Піднебесній ". В синтоїстській канонічної книзі" Нихонги "(720) назву" синто "зустрічається вперше в розділі про імператора Емей (586-637), де записано:" Імператор сповідував буддизм і почитав синто ".


2.2. Об'єднання

Становлення синто як національної і державної релігії японців відносять до періоду VII - VIII століть н. е.., коли країна була об'єднана під владою правителів центральній області Ямато. У процесі об'єднання синто була канонізована система міфології, в якій на вершині ієрархії виявилася богиня Сонця Аматерасу, оголошена предком правлячої імператорської династії, а місцеві і кланові боги зайняли підпорядковане становище. З'явився в 701 році звід законів " Тайхоре "затвердив це положення і заснував дзінгікан ( яп. 神祇 官 ? , Досл. "Установа (по справах) земних і небесних богів") - Головний адміністративний орган, у відання якого входили всі питання, пов'язані з релігійними віруваннями і церемоніями. Був встановлений офіційний список державних релігійних свят.

Імператриця Геммей повеліла скласти звід міфів всіх народностей, що живуть на Японських островах. За цим наказом в 712 році створюється хроніка "Записи про діяння давнини" ( яп. 古 事 记 Кодзікі ? ) , А в 720 - "Аннали Японії" ( яп. 日本 书 纪 ніхон січи або Нихонги ? ) . Ці міфологічні склепіння стали основними текстами в синто, деяким подобою священного писання. При їх складанні міфологія була дещо підправлена ​​в дусі національного об'єднання всіх японців і обгрунтування влади правлячої династії. В 947 році з'явився звід "Енгісікі" ( яп. 延 喜 式 ? , "Звід обрядів періоду Енгі") , Що містить докладний виклад ритуальної частини державного синто - порядок проведення ритуалів, необхідні для них речі, списки богів для кожного храму, тексти молитов. Нарешті, в 1087 був затверджений офіційний список державних храмів, підтримуваних імператорським домом. Державні храми були розділені на три групи: до першої входили сім святилищ, безпосередньо пов'язані з богами імператорської династії, в другу - сім храмів, що мають найбільше значення з точки зору історії і міфології, в третю - вісім храмів найбільш впливових кланових та місцевих богів.


2.3. Синтоїзм і буддизм

Уже початкове об'єднання синтоїзму в єдину загальнодержавну релігію відбувалося під сильним впливом буддизму, що проник до Японії в VI-VII столітті. Оскільки буддизм був дуже популярний у японської аристократії, було зроблено все для того, щоб не допустити міжрелігійних конфліктів. Спочатку ками були оголошені покровителями буддизму, пізніше деяких ками стали асоціювати з буддійськими святими. В кінцевому підсумку склалося уявлення про те, що ками, як і люди, можуть потребувати спасіння, яке досягається відповідно до буддійськими канонами.

На території храмових комплексів синто стали розміщувати буддійські храми, де проводилися відповідні обряди, буддійські сутри читалися і безпосередньо в синтоїстських святилищах. Особливо вплив буддизму стало проявлятися починаючи з IX століття, коли буддизм став державною релігією Японії. В цей час в синтоїзм було перенесено безліч елементів культу з буддизму. У святилищах синто стали з'являтися зображення будд і бодхисатв, почали відзначатися нові свята, запозичувалися деталі ритуалів, ритуальні предмети, архітектурні особливості храмів. З'явилися змішані синто-буддійські вчення, такі як санно-синто і ребу-синто, що розглядають ками як прояви буддійського Вайрочани - "будди, що пронизує весь Всесвіт", тобто первинні будди, а ками - їх японські втілення.

В ідейному відношенні вплив буддизму проявилося в тому, що в синто з'явилася концепція досягнення гармонії з ками через очищення, під яким розумілося усунення всього зайвого, наносного, всього того, що заважає людині сприймати навколишній світ таким, яким він є насправді. Серце людини, яка очистився, подібно до дзеркала, воно відображає світ у всіх його проявах і стає серцем ками. Людина, що володіє божественним серцем, живе в гармонії зі світом і богами, а країна, де люди прагнуть до очищення, благоденствує. При цьому, з традиційним для синто ставленням до ритуалів, на перше місце ставилося реальна дія, а не показне релігійне завзяття і молитви:

"Можна сказати, що людина знайде згоду з божествами і Буддою, якщо серце його буде прямим і спокійним, якщо сам він буде чесно і щиро поважати тих, хто вище його, і проявляти співчуття до тих, хто нижче нього, якщо він буде вважати існуюче існуючим, а неіснуюче - неіснуючим і приймати речі такими, якими вони є. І тоді людина знайде захист і заступництво божеств, навіть якщо він не здійснює молитов. Але якщо він не прямий і не щирий, небо покине його, навіть якщо він буде молитися кожен день ".

- Ходзе Нагаудзі (Соун). [1]

Не всі теоретики синтоїзму погодилися зі спробами поставити синтоїзм в підлегле становище по відношенню до буддизму. З XIII століття існували руху протилежного спрямування, які стверджують саме синтоїстських божеств в чільної ролі. Так, вчення Юи-Іцу, що з'явилося в XIII столітті і розвинене в XV столітті Канемото Йосіда (за що також іменується " синтоїзмом Йосіда "), проголосило гасло:" Камі первинний, Будда - вторинний ". З'явився в той же період синтоїзм Ісе ( Ватараі синто) також, ставлячись до буддизму терпимо, наполягав на первинності синтоїстських цінностей, насамперед - щирості та простоти. Також він повністю відкидав ідею про те, що первинними ноуменамі є будди. Пізніше на основі цих та кількох інших шкіл сформувався "чистий" синтоїзм Відродження, найбільш видатним представником якого вважається Мотоорі Норінага (1703-1801) і Хірата Ацутане (1776-1843). Синтоїзм Відродження став, у свою чергу, духовною основою для відділення буддизму від синтоїзму, виробленого в роки Реставрації Мейдзі.


2.4. Синтоїзм і японське держава

Незважаючи на те, що буддизм залишався державною релігією Японії аж до 1868, синтоїзм не тільки не зник, але і весь цей час продовжував грати роль ідеологічної основи, що об'єднує японське суспільство. Незважаючи на повагу, який чиниться буддійським храмам і ченцям, більшість населення Японії продовжувало сповідувати синто. Міф про пряме божественне походження імператорської династії від ками продовжував культивуватися. В XIV столітті він отримав подальший розвиток в трактаті Кітабатаке Тікафуса "Дзин сіток" ( яп. 神 皇 正统 记 дзін: се: то: ки ? , "Запис справжньої родоводу божественних імператорів") , Де затверджувалася обраність японської нації. Кітабатаке Тікафуса стверджував, що ками продовжують жити в імператорах, так що управління країною відбувається відповідно до божественної волею.

Після періоду феодальних війн об'єднання країни, проведене Токугава Іеясу і встановлення військового правління привело до посилення позицій синто. Міф про божественність імператорського дому став одним з факторів, що забезпечують цілісність об'єднаної держави. Той факт, що країною імператор фактично не керував, не мав значення - вважалося, що японські імператори доручили управління країною правителям клану Токугава. У XVII-XVIII століттях під впливом праць багатьох теоретиків, в тому числі послідовників конфуціанства, склалося вчення кокутай (буквально - "тіло держави"). Згідно з цим вченням, ками живуть у всіх японцях і діють через них. Імператор - живе втілення богині Аматерасу, і повинен шануватися нарівні з богами. Японія - держава-сім'я, в якій підданих відрізняє синівська шанобливість до імператора, а імператора - батьківська любов до підданих. Завдяки цьому японська нація є обраною, перевершує всі інші за силою духу і має якесь вище призначення.

Після відновлення імператорської влади в 1868 імператор був негайно офіційно проголошений живим богом на Землі, а синто отримало статус обов'язкової державної релігії. Первосвящеником був також імператор. Всі храми синто були об'єднані в єдину систему з чіткою ієрархією: вища становище займали імператорські храми, в першу чергу - храм Ісе, де шанували Аматерасу, потім державні, префектурние, повітові, сільські. Коли в 1882 в Японії була встановлена ​​свобода віросповідання, синто, тим не менш, зберегло статус офіційної державної релігії. Її викладання було обов'язковим у всіх навчальних закладах. Були введені свята на честь імператорського прізвища: день вступу імператора на престол, день народження імператора Дзімму, день пам'яті імператора Дзімму, день пам'яті батька правлячого імператора та інші. У такі дні в навчальних закладах виконувався ритуал поклоніння імператору і імператриці, що проходив перед портретами правителів зі співом державного гімну.

Державний статус синто втратило в 1947, після прийняття нової конституції країни, сформованої під контролем окупаційних американських властей. Імператор перестав вважатися живим богом і первосвящеником, залишившись лише як символу єдності японського народу. Державні храми втратили підтримку і особливе положення. Синтоїзм став однією з релігій, поширених в Японії.


3. Міфологія синто

Основними джерелами міфології синтоїзму є вищезазначені збірники "Кодзікі" і "Нихонги", створені, відповідно, в 712 і 720 роках нашої ери. У них були включені об'єднані і перероблені оповіді, раніше передавалися усно з покоління в покоління. У записах з "Кодзікі" і "Нихонги" фахівці відзначають вплив китайської культури, міфології, філософії.

Події, що описуються в більшості міфів, відбуваються в так звану "еру богів" - проміжок від виникнення світу до часу, безпосередньо передує створення збірок. Тривалість ери богів міфи ніяк не визначають. Після закінчення ери богів настає ера правління імператорів - нащадків богів. Історії про події часів правління давніх імператорів закінчують звід міфів. Обидва збірника описують одні й ті ж міфи, нерідко в різній формі. В "Нихонги", крім того, кожен міф супроводжується перерахуванням декількох варіантів, в яких він зустрічається.

Перші історії розповідають про виникнення світу. Згідно з ними, світ спочатку перебував в стані хаосу, що містить в собі всі елементи в змішаному, безформному стані. В якийсь момент первозданний хаос розділився і утворилися Такама-но хара ( яп. 高 天 原 ? , Рівнина Високого неба) і острови Акіцусіма ( яп. 蜻蛉 岛 ? , Острови бабок) . Тоді ж виникли перші боги (у різних збірниках вони називаються по-різному), а слідом за ними стали з'являтися божественні пари. У кожній такій парі були чоловік і жінка - брат і сестра, які уособлюють різні природні явища.

Дуже показовою для розуміння світогляду синто є історія Ідзанагі та Ідзанамі - останньої з з'явилися божественних пар. Вони створили острів Онногоро - Серединний стовп всій землі, і уклали між собою шлюб, ставши чоловіком і дружиною. Від цього шлюбу з'явилися японські острови і безліч ками, що заселили цю землю. Ідзанамі, породивши бога Вогню, захворіла і через деякий час померла і вирушила до Країни Мороку. У відчаї Ідзанагі відрубав голову богу Вогню, і з його крові сталися нові покоління ками. Скорботний Ідзанагі рушив за дружиною, щоб повернути її в світ Високого Неба, проте застав Ідзанамі в жахливому вигляді, розкладається, жахнувся побаченому і втік з Країни Мороку, заваливши вхід до неї скелею. Розгнівана його втечею Ідзанамі пообіцяла вбивати тисячу чоловік в день, у відповідь Ідзанагі сказав, що буде щодня будувати хатини для півтори тисячі породіль. Ця історія як не можна краще передає подання синто про життя і смерть: смертно все, навіть боги, і немає сенсу намагатися повернути померлих, але життя перемагає смерть через переродження всього живого.

З часів, описаних в міфі про Ідзанагі та Ідзанамі, міфи починають згадувати про людей. Таким чином, міфологія синто відносить появу людей до часів, коли тільки з'явилися японські острови. Але сам по собі момент появи людей у ​​міфах спеціально не зазначено, окремого міфу про створення людини немає, оскільки подання синто взагалі не проводять жорсткого відмінності між людьми і ками.

Повернувшись з Країни Мороку Ідзанагі очистився, омившісь у водах річки. Коли він здійснював обмивання, з його одягу, прикрас, крапель води, що стікає з нього, з'явилося безліч ками. У числі інших, з крапель, омившіх ліве око Ідзанагі, з'явилася богиня Сонця Аматерасу, якою Ідзанагі віддав Рівнину Високого Неба. З крапель води, омившей ніс - бог бурі і вітру Сусаноо, який отримав під свою владу Рівнину Моря. Отримавши під свою владу частини Світу, боги почали ворогувати. Першим був конфлікт Сусаноо і Аматерасу - брат, відвідавши сестру в її володіннях, повів себе буйно і нестримано, і в кінці кінців Аматерасу закрилася у небесному гроті, принісши у світ темряву. Боги (за іншою версією міфу - люди) виманили Аматерасу з гроту за допомогою співу птахів, танців і гучного сміху. Сусаноо приніс спокутну жертву, але все одно був вигнаний з Рівнини Високого Неба, оселився в країні Ідзумо - західній частині острова Хонсю.

Після історії про повернення Аматерасу міфи перестають бути послідовними і починають описувати окремі, не пов'язані один з одним сюжети. Всі вони розповідають про боротьбу ками один з одним за панування над тією чи іншою територією. В одному з міфів розповідається про те, як онук Аматерасу, Нінігі, зійшов на землю, щоб правити народами Японії. Разом з ним на землю відправилися ще п'ять божеств, які дали початок п'яти найбільш впливовим кланам Японії. Інший міф говорить, що нащадок Нінігі Іварехіко (носив за життя ім'я Дзімму), почав похід з острова Кюсю на Хонсю (центральний острів Японії) і підпорядкував собі всю Японію, заснувавши, таким чином імперію і ставши першим імператором. Цей міф - один з небагатьох, що мають датування, він відносить похід Дзімму до 660 року до н. е.., хоча сучасні дослідники вважають, що події, що відбилися в ньому, насправді відбувалися не раніше III століття нашої ери. Саме на цих міфах заснований тезу про божественне походження імператорської фамілії. Вони ж стали підставою для державного свята Японії - Кігенсецу, дня заснування імперії, що відзначається 11 лютого.


4. Форми синтоїзму

4.1. Храмовий синтоїзм

Найбільш поширена з організованих форм синтоїзму в даний час - храмовий синтоїзм. Храми на честь різних ками почали зводити з самої появи синтоїзму як організованої релігії. На початок XX століття число храмів досягла 200000, проте їх число потім скорочувалася, і в даний час в Японії налічується близько 80000 синтоїстських храмів. Деякі з них є центрами синтоїзму загальнояпонської рівня, але більшість - відносно невеликі місцеві храми, присвячені окремим ками.

При храмі є священик, який проводить обряди (в більшості храмів тільки один священик, нерідко поєднує цю діяльність з якою-небудь іншою роботою, і лише в найбільших храмах священиків може бути кілька), можливо, деяка кількість постійних служителів. У малих храмах всю роботу, пов'язану з підтриманням храму в належному стані та проведенням храмових свят і богослужінь, виконують самі парафіяни "на громадських засадах".

Історично храми синто були громадськими організаціями, що не мають центрального підпорядкування і керованими самими віруючими. Після реставрації Мейдзі храми були націоналізовані і надійшли в підпорядкування державі. Після завершення Другої світової війни храми знову набули самостійність і стали приватними організаціями.


4.2. Синтоїзм імператорського двору

Існує ряд специфічних синтоїстських церемоній, що проводяться виключно в трьох храмах, розташованих на території імператорського палацу, куди допускаються тільки члени імператорської сім'ї та ряд службовців при дворі.

Центральний імператорський храм - Касік-докоро, присвячений міфологічної прародительку імператорської родини. Згідно з міфами, Нінігі-но-мікото, онук Аматерасу, отримав в дар священне дзеркало Ята-но-кагами, що символізує дух Аматерасу. Дзеркало згодом було поміщено в храмі Ісе, а його точна копія - в ​​храмі Касік-докоро. Другий імператорський храм - Коре-ден, в якому, як вважається, знайшли спокій духи імператорів. Третій храм - Син-ден, присвячений всім без винятку ками, небесним і земним.

В минулому проведення церемоній в імператорських храмах було покладено на сім'ї Накатоми і Імбе - клани професійних потомствених священнослужителів. Зараз найбільш важливі богослужіння проводить сам імператор Японії, а деякі урочисті церемонії очолюються придворними знавцями ритуалу. В цілому ритуали імператорського синтоїзму відповідають прийнятому в 1908 році "Закону про церемоніях".


4.3. Державний синтоїзм

У перші ж роки реставрації Мейдзі був випущений указ про відділення буддизму від синтоїзму, створений Департамент синтоїзму, а також вийшла офіційна декларація, що оголошує синтоїзм державною релігією Японії (до цього моменту офіційною державною релігією був буддизм). У квітні 1869 імператор Мейдзі особисто провів богослужіння в церемоніальному залі палацу, в ході якого перед пантеоном ками приніс присягу, надавши тим самим офіційний статус союзу синтоїзму і японської держави.

В 1871 храми отримали статус державних установ, були організовані в ієрархічну систему відповідно до ступеня їхньої близькості імператорського дому і вчинили під пряме державне управління. Для державних храмів була скасована система спадкового священничества; священнослужителі стали державними службовцями, діяльність яких контролювалася департаментом. Лише в тих храмах, які не увійшли до державної системи, передача сану у спадок збереглася. В 1872 була націоналізована вся власність монастирів. В 1875 на основі збірки "Енгісікі" був затверджений офіційний перелік ритуалів і церемоній для храмів усіх рівнів.

Департамент синтоїзму згодом зазнав численні організаційні зміни, його поділяли, виділені частини об'єднували, вводили в уже існуючі державні організації та установи. Однією з причин численних реорганізацій було те, що довгий час не вдавалося знайти прийнятну організаційну форму для забезпечення співіснування став державним синтоїзму з буддизмом і тими синтоїстськими громадами, які не побажали увійти до державної системи релігійного управління. Хоча спочатку планувалося обмежити вплив буддизму і забезпечити повну керованість синтоїстського спільноти, на практиці це здійснити не вдалося, і вже з 1874 року було офіційно дозволено існування незалежних синтоїстських громад ("сект") і буддійських об'єднань віруючих, причому і тим, і іншим не заборонялося пропаганда своїх ідей.

Державний синтоїзм проіснував до 1945. Після окупації Японії американськими військами однією з перших директив окупаційної влади була "директива про синтоїзмі", згідно з якою заборонялася будь-яка підтримка синтоїзму з боку держави і пропаганда синтоїзму державними службовцями. Державні органи релігійного контролю були розпущені, храми перейшли в колишній стан - громадських організацій, не пов'язаних з державою. На цьому історія державного синтоїзму завершилася.

Положення про відділення релігії від держави були закріплені в Конституції Японії, прийнятої в 1947 році.


4.4. Сектантський синтоїзм

У період становлення державного синтоїзму в Японії деякі синтоїстські громади не увійшли в офіційну державну систему релігійного управління і залишилися існувати відокремлено. Ці громади отримали офіційне найменування "секти". У передвоєнній Японії таких сект налічувалося тринадцять. Сектантський синтоїзм неоднорідний, але в цілому відрізнявся упором на принципи морального очищення, конфуціанської етикою, обожнюванням гір, практикою чудотворних зцілень і відродженням давніх синтоїстських обрядів.

Сектантський синтоїзм до закінчення Другої світової війни перебував під управлінням спеціального відомства в уряді Мейдзі і мав відмінні риси від державного за своїм юридичним статусом, організації, майну, обрядів. Після прийняття в 1945 році Директиви про синтоїзмі, а в 1947 році - нової японської Конституції, яка проголошує відділення церкви від держави, відомчий контроль був скасований, а секти об'єдналися в громадську організацію Ніхон Кехано Синто Реммей - Федерацію синтоїстських сект.


4.5. Народний й домашній синтоїзм

Особиста віра в ками і проходження синтоистским традиціям у повсякденному житті, не обов'язково пов'язані з регулярним відвідуванням храмів і молитвами, характерні для досить великого числа жителів Японії. Сукупність релігійних уявлень, звичаїв, традицій, які зберігаються безпосередньо в народі, без участі офіційних синтоїстських організацій, називають іноді "народним синтоїзмом". Народний синтоїзм - досить умовне поняття, в ньому неможливо чітко відокремити власне релігійну складову від загальнокультурної.

Під "домашнім синтоїзмом" розуміють постійну практику здійснення людиною синтоїстських обрядів будинку, у домашнього вівтаря камідана.


5. Культ синто

5.1. Храми

Храм, або святилище сінто - місце, де відправляють ритуали на честь богів. Існують храми, присвячені кільком богам, храми, в яких шануються духи померлих певного клану, а в храмі Ясукуні шануються японські військові, загиблі за Японію і імператора. Але більшість святилищ присвячуються одному певному ками.

На відміну від більшості світових релігій, в яких намагаються по можливості зберігати старі ритуальні споруди у незмінному вигляді і будувати нові у відповідності зі старими канонами, в синтоїзмі, відповідно до принципу загального оновлення, яке і є життя, існує традиція постійного оновлення храмів. Святилища богів синто регулярно оновлюються і перебудовуються, в їх архітектуру вносяться зміни. Так, храми Ісе, які раніше були імператорськими, реконструюються кожні 20 років. Тому зараз складно сказати, якими саме були синтоїстські святилища давнину, відомо лише, що традиція спорудження таких святилищ з'явилася не пізніше VI століття.

Зазвичай храмовий комплекс складається з двох або більше будівель, розташованих в мальовничій місцевості, "вписаних" у природний ландшафт. Головна будівля - хонден, - призначається для божества. В ньому знаходиться вівтар, де зберігається синтай - "тіло ками", - предмет, в який, як вважається, вселяється дух ками. Синтал можуть бути різні предмети: дерев'яна табличка з ім'ям божества, камінь, гілка дерева. Сінтай не демонструється віруючим, він завжди приховано. Оскільки душа ками невичерпна, одночасне її присутність в синтай багатьох храмів не вважається чимось дивним або нелогічним. Зображень богів всередині храму зазвичай не робиться, але можуть бути присутні зображення тварин, що асоціюються з тим чи іншим божеством. Якщо храм присвячений божеству місцевості, де він влаштований ( ками гори, гаї), то хонден може не споруджуватися, так як ками і так присутній у місці, де побудований храм.

Крім хонден, в храмі зазвичай знаходиться хайден - зал для тих, хто молиться. Крім головних будівель, до складу храмового комплексу може входити сінсендзе - приміщення для приготування священної їжі, хараідзе - місце для заклинань, кагураден - сцена для танців, а також інші допоміжні споруди. Всі споруди храмового комплексу витримуються в одному архітектурному стилі.

Архітектура храмів різноманітна, хоча існує декілька традиційних стилів, яким слідують в більшості випадків. У всіх випадках головні будівлі мають форму прямокутника, по кутах якого розташовуються вертикальні стовпи, що підтримують дах. В деяких випадках хонден і хайден можуть стояти впритул один до одного, при цьому для обох будівель споруджується загальна дах. Пол головних храмових будівель завжди піднятий над землею, тому в храм ведуть сходи. До входу може бути прибудована веранда. Традиційно храми будувалися з дерева, існує декілька храмів, складених з природного каменю, але цей матеріал застосовується вкрай рідко. В даний час храми, особливо в межах міста, зазвичай будують із сучасних будівельних матеріалів, таких як цегла і армований залізобетон, покрівля робиться металевою. Багато в чому такі зміни диктуються вимогами правил пожежної безпеки.

Є святилища і зовсім без будівель, вони представляють собою прямокутну майданчик, по кутах якої встановлені дерев'яні стовпи. Стовпи з'єднуються солом'яним джгутом, а в центрі святилища розташовується дерево, камінь або дерев'яний стовп.

Перед входом на територію святилища розташовуються як мінімум одні торії - споруди, подібні воротах без стулок. Торії вважаються воротами в місце, яке належить ками, де боги можуть виявлятися і де з ними можна спілкуватися. Торії можуть бути одні, але їх може бути і велика кількість. Вважається, що людина, вдало завершив якесь дійсно масштабна справа, повинен пожертвувати якомусь храму торії. Від торії до входу в хонден веде доріжка, поруч з якою поміщаються кам'яні басейни для омивання рук і рота. Перед входом до храму, а також в інших місцях, де, як вважається, постійно знаходяться або можуть з'явитися ками, вивішуються сіменава - товсті джгути з рисової соломи.


5.2. Парафії

З огляду на те, що синтоїсти поклоняються багатьом богам і духам, на одній території можуть розташовуватися (і зазвичай розташовуються) храми, присвячені різним ками, і віруючі можуть відвідувати кілька храмів. Так що поняття приходу як території та прихожан, "приписаних" до певного храму, в синтоїзмі немає. Тим не менш, природне географічне об'єднання віруючих навколо місцевих храмів має місце. Навколо більшості місцевих храмів є більш-менш велика громада, значною мірою бере на себе утримання храму і бере участь в богослужіннях і святах в ньому. Цікаво, що ні надання синто державного статусу в 1868 році, ні скасування цього статусу в 1945 році не зробили істотного впливу на це положення.

Існує кілька храмів, що мають всеяпонском значення, їх приходом є, фактично, вся Японія. Це, перш за все, Великий Храм в Ісе, Мейдзі та Ясукуні в Токіо, Хейан в Киото і Дадзайфу в Фукуоці. Також всеяпонском, не мають приходу, вважаються місцеві храми, якщо вони присвячені небудь історичної особистості, знаменитості або воїнам, полеглим на війні.


5.3. Домашній вівтар

Для домашнього вознесіння молитви віруючий, при наявності місця і бажання, може влаштувати маленький особистий храм (у вигляді окремого будови поруч з будинком), але набагато частіше для домашнього богослужіння влаштовується камідана - домашній вівтар. Камідана являє собою невелику поличку, прикрашену гілками сосни або священного дерева сакаки, ​​в будинку поміщається зазвичай над дверима кімнати для гостей. Якщо дозволяє розташування, навпаки камідана може поміщатися дзеркало.

На камідана ставлять талісмани, куплені в храмах, або просто таблички з іменами божеств, яким поклоняється віруючий. Зазвичай в центрі повинен міститися талісман з храму Ісе, з боків від якого розташовуються талісмани інших божеств, яким поклоняється віруючий. Якщо полку недостатньо широка, талісман з Ісе поміщається попереду, а інші талісмани - за ним. При наявності достатнього місця для талісманів на честь померлих рідних може бути зроблена окрема поличка, під поличкою для талісманів божеств, якщо місця немає - талісмани рідних поміщаються поруч із талісманами божеств.


5.4. Основні ритуали

В основі синтоїстського культу лежить шанування ками, якому присвячується храм. Для цього відправляються ритуали, що мають на меті встановлення і підтримання зв'язку між віруючими і ками, розвага ками, доставлення йому задоволення. Вважається, що це дозволяє сподіватися на його милість і захист.

Система культової обрядовості розроблена досить скрупульозно. Вона включає обряд одиничної молитви прихожанина, його участь в колективних храмових дійствах, порядок індивідуальної молитви будинку. Основні чотири ритуалу синто - очищення (хараи), жертвопринесення (сінсен), молитва (норито) і символічна трапеза (накричав). Крім цього існують більш складні ритуали храмових свят мацурі.

Хара - символічне очищення.
Для обряду використовується ємність або джерело з чистою водою і невеликий ківш на дерев'яній ручці. Віруючий спочатку ополіскує з ковша руки, потім наливає з ковша в долоню воду і ополіскує рот (спльовуючи воду, природно, в сторону), після чого наливає з ковша воду в долоню і омиває ручку ковша, щоб залишити його для наступного віруючого чистим.
Крім того, існує процедура масового очищення, а також очищення місця або предмета. Під час такого обряду священик обертає спеціальної тростиною близько очищуваного предмета або людей. Також може використовуватися оббризкування віруючих солоною водою і обсипання їх сіллю.
Сінсен - підношення.
Віруючий повинен підносити ками подарунки для зміцнення зв'язку з ками і демонстрації своєї прихильності йому. Як підношень використовуються різні, але завжди прості предмети та продукти харчування. При індивідуальному домашньому молінні приношення розкладаються на камідана, при молінні в храмі - викладаються на підноси або тарілки на спеціальних столах для приношень, звідки священнослужителі забирають їх. Принесення можуть бути їстівними; в таких випадках зазвичай підносять чисту воду, набрану в джерелі, саке, очищений рис, рисові коржі ("моті"), рідше підносять невеликі порції приготовлених страв, таких як риба або готовий рис. Неїстівні приношення можуть робитися у вигляді грошей (монети кидаються в дерев'яний ящик, що стоїть біля вівтаря у храмі, перед вознесінням молитви, більші суми грошей, коли їх підносять храму при замовленні якийсь церемонії, можуть передаватися безпосередньо священика, у цьому випадку гроші загортаються в папір), символічних рослин або гілок священного дерева сакаки. Ками, заступництвом певної ремеслам, можуть жертвувати предмети виробництва цих ремесел, такі як керамічні вироби, тканини, навіть живі коні (хоча останнє - велика рідкість). В якості особливого пожертвування прихожанин може, як уже згадувалося, пожертвувати храму торії.
Дари прихожан збираються священиками і використовуються, залежно від їх вмісту. Рослини і предмети можуть застосовуватися для прикраси храму, гроші йдуть на його утримання, їстівні приношення можуть частиною з'їдатися сім'ями священиків, частиною - увійти до складу символічної трапези накричав. Якщо храму жертвують особливо багато рисових коржів, то вони можуть лунати парафіянам або просто всім бажаючим.
Норито - ритуальні молитви.
Норито читаються жерцем, який виступає посередником між людиною і ками. Такі молитви читаються по урочистим дням, свят, а також у випадках, коли, на честь якої-небудь події, віруючий робить храму підношення і замовляє окрему церемонію. Церемонії замовляються для того, щоб вшанувати ками в особисто важливий день: перед початком нового ризикованого бізнесу, щоб попросити божество про допомогу, або, навпаки, в честь сприятливого події або завершення будь-якого великого і важливого справи (народження первістка, надходження молодшої дитини в школу, старшого - до університету, вдале завершення великого проекту, одужання після важкої і небезпечної хвороби і так далі). У подібних випадках замовник і супроводжуючі його особи, прийшовши до храму, здійснюють обряд хараи, після чого запрошуються служителем в Хайден, де проводиться церемонія: священик розташовується попереду, лицем до вівтаря, замовник церемонії і супроводжуючі - за ним. Священик зачитує вголос ритуальну молитву.
Зазвичай молитва починається з вихваляння божества, якому вона підноситься, містить перерахування всіх або найважливіших присутніх осіб, описує, з якого приводу вони зібралися, викладає прохання або подяку присутніх і у висновку висловлює надію на прихильність ками.
Накричав - ритуальний бенкет.
Обряд полягає у спільній трапезі прихожан, що з'їдають та випивають частину їстівних жертвоприношень і таким чином ніби торкаються до трапези ками.

5.5. Домашнє моління

Синто не вимагає від віруючого неодмінного частого відвідування храмів, цілком достатньо участі у великих храмових святах, а в решту часу людина може молитися вдома або в будь-якому іншому місці, де вважатиме правильним. Домашнє моління проводиться перед камідана. Перед вчиненням молитви камідана прибирається і протирається, туди ставляться свіжі гілки і підношення: зазвичай це саке і рисові коржі. По днях, пов'язаних з поминанням померлих рідних, на камідана можуть міститися предмети, які мали важливе значення для померлого: диплом університету, місячна зарплата, наказ про підвищення по службі і так далі. Привівши себе в порядок, омивши особа, рот і руки, віруючий встає напроти камідана, робить один короткий уклін, потім два глибоких, потім робить кілька ударів в долоні на рівні грудей, для залучення ками, молиться подумки або дуже тихо, склавши долоні перед собою , після чого знову кланяється два рази глибоко, робить ще один неглибокий уклін і відходить від вівтаря. Описаний порядок - ідеальний варіант, насправді ж у багатьох сім'ях процедура спрощується: зазвичай хтось зі старшого покоління в потрібні дні прибирає камідана, розставляє прикраси, талісмани і підношення. Ті члени сім'ї, хто більш серйозно ставиться до релігійних традицій, підходять до вівтаря і деякий час стоять перед ним в мовчанні, схиливши голову, засвідчуючи про свою повагу до ками і духам предків. Після завершення молитов їстівні дари знімаються з камідана і згодом з'їдаються, вважається, що таким чином віруючі приєднуються до трапези духів і ками.


5.6. Моління в храмі

Основним способом спілкування з ками для синтоїсти є піднесення молитви при відвідуванні храму. Ще перед тим, як увійти на територію храму, віруючий повинен привести себе в належне стан: внутрішньо підготуватися до зустрічі з ками, очистити свій розум від усього суєтного і недоброго. Згідно з уявленнями синто, смерть, хвороба і кров порушують чистоту, яка необхідна для відвідування храму. Тому хворі, які страждають від кровоточивих ран, а також перебувають в скорботі після смерті близьких не можуть відвідувати храм і брати участь в релігійних церемоніях, хоча їм не забороняється молитися вдома або де-небудь ще.

Увійшовши на територію храму, прихожанин проходить по доріжці, на якій обов'язково має бути місце для здійснення обряду хараи - символічного очищення. Якщо віруючий приніс якісь особливі підношення, то він може викласти їх на столах для приношень або передати священнослужителю.

Потім віруючий вирушає до хонден. В стоїть перед вівтарем дерев'яний гратчастий ящик він кидає монету (у сільській місцевості замість монети може використовуватися щіпка рису, загорнута в папір). Якщо перед вівтарем закріплений дзвін, віруючий може зателефонувати до нього; сенс цієї дії трактується по-різному: за одним уявленням, дзвін привертає увагу ками, за іншими - відлякує злих духів, за третіми - сприяє очищенню розуму прихожанина. Потім, ставши перед вівтарем, віруючий кланяється, кілька разів ляскає в долоні (цей жест, за синтоистским уявленням, привертає увагу божества), після чого молиться. Індивідуальні молитви не мають встановлених форм і текстів, людина просто подумки звертається до ками з тим, що бажає йому сказати. Іноді буває, що прихожанин читає заздалегідь підготовлену молитву, але зазвичай так не робиться. Характерно, що звичайний віруючий свої молитви вимовляє або дуже тихо, або взагалі подумки - молитися вголос може тільки священик, коли робить "офіційну" ритуальну молитву. Після завершення молитви віруючий здійснює уклін і відходить від вівтаря.

На зворотному шляху до виходу з храму віруючий може купити храмові талісмани (це може бути табличка з ім'ям ками, стружка, знята з колод старої будівлі храму при останньому його оновленні, деякі інші предмети), щоб удома поставити їх на камідана. Цікаво, що, хоча синтоїзм не засуджує торгівлю і товарно-грошові відносини як такі, отримання віруючим храмових талісманів за гроші формально торгівлею не є. Вважається, що віруючий отримує талісмани в подарунок, а плата за них - його добровільне пожертвування храму, яке робиться в якості відповіді подяки. Також за невелику плату віруючий може взяти із спеціального ящика смужку паперу, на якому надруковано передбачення того, що чекає його в найближчому майбутньому. Якщо передбачення сприятливо, слід обернути цю смужку навколо гілки дерева, що росте на храмової території, або навколо прутів храмової огорожі. Несприятливі прогнози залишають біля фігур міфічних вартою.


5.7. Мацурі

Особливою частиною синтоїстського культу є свята - мацурі. Вони влаштовуються раз чи два на рік і зазвичай пов'язані або з історією святилища, або з міфологією, освячуючої події, що призвели до його створення. У підготовці та проведенні мацурі бере участь багато людей. Для того щоб організувати пишне торжество, збирають пожертви, звертаються до підтримки інших храмів і широко використовують допомогу молодих учасників. Храм прибирають і прикрашають гілками дерева "сакаки". У великих храмах певна частина часу відводиться для виконання священних танців " кагура ".

Центральним моментом святкування є винос "о-микоси", паланкіна, що представляє зменшене зображення синтоїстського святилища. В прикрашений позолоченим різьбленням "о-микоси" поміщається небудь символічний предмет. Вважається, що в процесі переносу паланкіна в нього переселяється ками і освячує всіх учасників церемонії і прийшли на святкування.


5.8. Священнослужителі

Священики синто іменуються каннусі. У наш час все каннусі поділяються на три розряди: священнослужителі вищого рангу - головні священики храмів, - називаються Гудзь, священики другого і третього рангів, відповідно, Негі і гонегі. За старих часів рангів і звань священиків було істотно більше, крім того, оскільки знання та посада каннусі передавалися у спадок, існувало безліч кланів священнослужителів. Крім каннусі, в ритуалах синто можуть брати участь помічниці каннусі - міко.

У великих храмах служить декілька каннусі, а крім них також постійно працюють при храмах музиканти, танцівники, різні службовці. У маленьких святилищах, особливо в сільській місцевості, на кілька храмів може припадати всього один каннусі, причому він нерідко поєднує заняття священика з якою-небудь звичайною роботою - вчителі, службовця або підприємця.

Ритуальне вбрання каннусі складається з білого кімоно, плісировані спідниці (білою або кольоровий) і чорної шапочки ебосі, або, у священиків високого рангу, більш вишуканого головного убору канмурі. Міко носять біле кімоно і яскраво-червону спідницю. На ноги надягають білі традиційні японські шкарпетки таби. Для служби поза храмом священики високого рангу надягають аса-гуцульського - лаковані туфлі з цільного шматка дерева. Священики низьких рангів і міко носять звичайні сандалі з білими ремінцями. Облачення священнослужителів не приписується-якого символічного значення. В основному фасон його скопійований з придворної одягу епохи Хейан. Надягають його тільки для релігійних церемоній, в звичайному житті каннусі носять звичайну одяг. У тих випадках, коли мирянину доводиться виконувати обов'язки представника храму при богослужінні, він також одягається в одяг священика.

В основах синто немає ніяких постулатів, що обмежують можливість жінок бути офіційними служителями ками, але фактично, відповідно до патріархальними японськими традиціями, храмовими священиками в минулому ставали майже виключно чоловіки, жінкам ж відводилася роль помічниць. Ситуація змінилася під час Другої світової війни, коли багато священиків були покликані на військову службу, а їх обов'язки в храмах в результаті лягли на дружин. Таким чином жінка-священнослужитель перестала бути чимось незвичайним. В даний час в частині храмів служать жінки-священики, їх число поступово зростає, хоча більшість священиків, як і раніше, складають чоловіки.


5.9. Синто і смерть

Смерть, хвороба, кров, за уявленнями синто - це нещастя, але не скверна. Тим не менш, смерть, поранення або хвороба порушують чистоту тіла і душі, які є необхідною умовою для храмового богослужіння. Внаслідок цього віруючий, який хворий, страждає від рани, що кровоточить або недавно пережив смерть рідних, не повинен брати участь в богослужінні в храмі і храмових святах, хоча, як і у всіх релігіях, він може молитися вдома, в тому числі просити ками посприяти якнайшвидшому одужанню або звертатися до духів померлих, які, по синтоистским канонам, будуть оберігати своїх живих рідних. Також священик не може проводити богослужіння або брати участь в храмовому святі, якщо він хворий, поранений або напередодні переніс смерть близьких або пожежа.

Через ставлення до смерті як до того, що несумісне з активним спілкуванням з ками, традиційно синтоїстські священики не виробляли похоронних церемоній в храмах і, тим більше, не ховали на території храмів померлих (на противагу християнству, де кладовище на території церкви - звичайне справа). Втім, є приклади будівництва храмів у місцях, де знаходяться могили особливо шанованих людей. В цьому випадку храм присвячується духу похованого в цьому місці людини. Крім того, синтоїстські уявлення про те, що духи померлих оберігають живих і, по крайней мере, періодично перебувають в людському світі, призвели до появи традицій споруди гарних надгробків на могилах померлих, а також традицій відвідування могил предків і принесення на могили підношень. Ці традиції донині дотримуються в Японії, причому давно вже прийняли вид загальнокультурних, а не релігійних.

Синтоїзм містить в числі ритуалів і такі, які проводяться у зв'язку зі смертю людини. У минулому ці ритуали проводилися, в основному, самими родичами померлого. Зараз священики проводять ритуальні церемонії з померлим, але, як і раніше, такі церемонії ніколи не проводяться у храмах і небіжчиків на території храмів не ховають.


6. Синтоїзм в сучасній Японії

6.1. Організація

До реставрації Мейдзі проведення обрядів і зміст храмів було, по суті, чисто громадським справою, до якого держава не мала ніякого відношення. Храми, присвячені клановим божествам, містилися відповідними кланами, храми місцевих ками перебували на утриманні у громади моляться в них місцевих жителів. Природна міграція населення поступово "розмивала" традиційні географічні ареали проживання тих чи інших кланів, переселяються далеко від рідних місць члени кланів не завжди мали можливість періодично повертатися до храмів свого клану, через що засновували нові храми кланових божеств в місцях свого нового проживання. В результаті "кланові" храми з'явилися по всій території Японії і, фактично, перетворилися на аналог храмів місцевих ками. Навколо цих храмів також складалася громада віруючих, що містить храм, а служили в них священики з традиційних пологів священнослужителів. Виняток становили лише кілька найважливіших храмів, підконтрольних родині імператора Японії.

З приходом ери Мейдзі ситуація докорінно змінилася. Храми були націоналізовані, священики стали державними службовцями, які призначаються відповідними установами. Після завершення Другої світової війни в 1945 році була прийнята Директива про синтоїзмі, що забороняє державну підтримку синтоїзму, а роком пізніше положення про відділення церкви від держави було відображено в новій Конституції Японії. Державні органи управління храмами були скасовані в 1945 році, але з'явилися три громадські організації, що займаються релігійними питаннями: Дзінгу Кай (асоціація синтоїстських священиків), Котен кокю Се (дослідний інститут японської класики) і Дзінгу Хоса Кай (асоціація підтримки Великого Храму). 3 лютого 1946 ці організації були розпущені, а їх лідери заснували Дзіндзя Хонті (Асоціацію синтоїстських храмів) і закликали священиків місцевих храмів приєднуватися до неї. Більшість храмів увійшли до Асоціації, близько тисячі храмів залишилися незалежними (з них лише 16 храмів всеяпонском значення), крім того, близько 250 храмів об'єдналися в ряд невеликих асоціацій, серед яких найбільш відомі Хоккайдо Дзіндзя Кека (Асоціація храмів Південного Хоккайдо), Дзіндзя Хонка ( Асоціація храмів Кіото), Кисо Мітаке Хонка (Асоціація храмів префектури Нагано).

Асоціація синтоїстських храмів управляється радою з представників місцевих асоціацій 46 префектур (Дзіндзя ті). На чолі ради стоїть обирається виконавчий секретар. Рада приймає всі великі політичні рішення. Асоціація має шість департаментів і розташовується в Токіо. Першим її президентом був первосвященик храму Мейдзі Нобусуку Такацукаса, якого змінив на цій посаді Юкідата Сасакі, в минулому - первосвященик Великого Храму Ісе. Почесний президент Асоціації - пані Фусако Кітасіракава, Верховна Жриця храму Ісе. Асоціація контактує з іншими релігійними об'єднаннями Японії і тісно пов'язана з Університетом Кокугакуін, єдиним навчальним закладом в країні, де вивчається синтоїзм. Неофіційним друкованим органом Асоціації є тижневик "Дзіндзя СінП" ("Новости синтоїзму").

На місцевому рівні храмами, як і в епоху, що передує реставрації Мейдзі, управляють священики і виборні комітети, створені з прихожан. Храми реєструються у місцевої влади як юридичні особи, володіють землею і будівлями, основою їхньої економіки є фонди, створювані за рахунок пожертвувань і подарунків прихожан. Дрібні місцеві храми в сільській місцевості, часто не мають навіть постійного священика, нерідко існують цілком на громадських засадах, підтримувані виключно місцевим населенням.


6.2. Синтоїзм і інші релігії Японії

Сучасний храмовий синтоїзм, відповідно до загальних принципів підтримки духу гармонії, єдності та співробітництва, декларує принципи толерантності та дружелюбності по відношенню до всіх інших релігій. На практиці взаємодія синтоїстських організацій з іншими церквами дійсно має місце на всіх рівнях. Асоціація синтоїстських храмів входить в Ніхон Сюке Ренмей (Лігу японських релігій), поряд з Дзен Ніппон Буккі Кай (Японської буддійської федерацією), Ніхон Кехано Синто Ренмей (Федерацією синтоїстських сект), Кірісутокіо Ренго Кай (Комітетом християнських об'єднань) і Сін Ніппон Сюке Дантай Ренго Кай (Союзом нових релігійних організацій Японії). Для підтримки взаємодії з усіма японськими релігійними об'єднаннями на місцевому рівні існує Ніхон Сюке Керея Кеги Кай (Японський рада міжрелігійного взаємодії), Асоціація заохочує участь в цій раді місцевих синтоїстських храмів.

Храмовий синтоїзм розглядає свою віру і свої храми як щось абсолютно особливе, специфічно японське і корінним чином відрізняється від віри і церков інших релігій. Внаслідок цього, з одного боку, не засуджується і вважається в порядку речей двовір'я, коли парафіяни синтоїстських храмів одночасно є буддистами, християнами або послідовниками інших гілок синтоїзму, з іншого - лідери храмового синтоїзму з певною обережністю підходять до міжрелігійних контактів, особливо на міжнародному рівні, висловлюючи побоювання, що надто широкий розвиток таких контактів може привести до визнання синтоїзму такий же релігією, як будь-яка інша, з чим вони категорично не згодні.


6.3. Синтоїзм в народних японських традиціях

Синто є глибоко національної японської релігією і в якомусь сенсі уособлює японську націю, її звичаї, характер і культуру. Вікове культивування синто в якості основної ідеологічної системи і джерела ритуалів призвело до того, що в даний час значна частина японців сприймає ритуали, свята, традиції, життєві установки, правила синто в якості не елементів релігійного культу, а культурних традицій свого народу. Такий стан породжує парадоксальну ситуацію: з одного боку, буквально все життя Японії, всі її традиції пронизані синтоїзмом, з іншого - лише деякі з японців вважають себе прихильниками синто.

У Японії на сьогоднішній день є близько 80 000 синтоїстських храмів і два університети синто, де готують синтоїстських священнослужителів: Кокугакуін в Токіо і Кагаккан в Ісе. У храмах регулярно виконуються покладені ритуали, проводяться свята. Великі свята синто проходять дуже барвисто, супроводжуються, в залежності від традицій конкретної провінції, факельні ходи, феєрверками, костюмованими військовими парадами, спортивними змаганнями. Японці, навіть нерелігійні або належать до інших конфесій, масово приймають участь у цих святах.

Практично будь-які святкування в Японії так чи інакше пов'язуються з синтоїзмом або супроводжуються синтоїстській символікою. Так, наприклад, на традиційне свято Нового року (незважаючи на те, що він, як і григоріанський календар, запозичений в Європі) біля входу в будинок встановлюється кадомацу - прикраса з гілок дерева, яке, по синтоистским уявленнями, є тимчасовим притулком ками-хранителя, який відвідує будинок у свято і, відповідно, оберігає оселю від вторгнення злих духів.

Синтоїстській символікою в будинку і відвідуванням храму відзначається Новий рік за старим (китайському) календарем, який припадає на 4 або 5 лютого і символізує прихід весни. Традиційне свято сівби рису супроводжується молитвами про гарний урожай, на свято середини року ками дякують за хороший урожай. З березня відзначається Свято дівчат, 5 травня - Свято юнаків, 7 липня - Танабата (Свято зірок); традиційно вони вважаються сінтосітскімі, хоча фахівці знаходять, що вони, можливо, запозичені з Китаю.

До цього дня зберігаються традиції проведення обрядів при будівництві нового будинку: перед початком будівництва проводиться церемонія очищення території майбутнього будинку, щоб відігнати злих духів і висловити повагу ками цього місця, причому для церемонії може спеціально запрошуватися священик. По завершенні будівництва проводиться обряд "дзета-сай" ("Церемонія укладання конькової балки"): на середину конькової балки даху поміщається символ ками, після чого влаштовується свято для робітників, які будували будинок, і сусідів.

І в повсякденних справах можна знайти відгомони традицій синто. Наприклад, генеральне прибирання в будинку двічі на рік, восени і навесні, відображає древню церемонію Великого Очищення, з синто пов'язаний битующій звичай відкривати рахунки в червні та грудні, а в діловому світі Японії досить поширена манера завершувати бавовною в долоні вдалу операцію або дозволений суперечка - цей традиційний синтоистский жест використовується для залучення ками з метою засвідчити досягнення угоди і вдале завершення справи.


Примітки

  1. Двадцять одне правило Ходзе Соуна - www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/JapVoin/_02.php

Література

  • Боги, святилища, обряди Японії. Енциклопедія синто. Відп. ред. А. Н. Мещеряков. М.: РДГУ, 2010. 310 с. (Orientalia et Classica: Праці Інституту східних культур і античності. Вип. XXVI) ISBN 978-5-7281-1087-3
  • Stuart DB Picken. Historical Dictionary of Shinto. 2nd ed. The Scarecrow Press, Inc. 2011. (Historical dictionaries of religions, philosophies and movements; 104) ISBN 978-0-8108-7172-4
  • Воно С., Вудард У. Синтоїзм: Давня релігія Японії. - "Софія", 2007. - ISBN 5-91250-240-6
  • Енциклопедія для дітей. Т. 6. Релігії світу. Ч. 2. - М .: Аванта +, 2004. - ISBN 5-94623-085-9

Цей текст може містити помилки.

Схожі роботи | скачати
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru