Знаймо

Додати знання

приховати рекламу

Цей текст може містити помилки.

Теологія визволення



План:


Введення

Леонарду Бофф - один з найактивніших прихильників теології звільнення

Теологія звільнення ( ісп. Teologa de la liberacin , англ. Liberation theology ) - християнська школа теології, особливо в Римсько-католицької церкви. Два головних принципи теології звільнення: 1) питання про джерело гріха, 2) ідея про те, що християни повинні використовувати на благо таланти, дані ним Богом, що включають інтелект і, зокрема, науку. Теологи даного напрямку використовують соціологію і економічні науки для вивчення феномена бідності, вважаючи, що бідність є джерелом гріха. У 60-х рр.., Коли почало розвиватися цей напрямок думки, в соціальних науках Латинської Америки домінували марксистський активізм та методології, засновані на историческом материализме и повлиявшие на развитие теологии освобождения. Этическим последствием прочтения Библии в новой перспективе стало то, что многие из теологов приняли активное участие в политической жизни и считали, что Иисус Христос - не только Утешитель, но также и Освободитель угнетенных. Христианской миссии дается особая роль защиты справедливости для бедных и угнетенных, особенно через политическую деятельность. Некоторые элементы теологии освобождения отвергаются католической церковью.

Изначально идеи теологии освобождения активно развивались преимущественно внутри католической церкви после Второго Ватиканского собора. Теология освобождения часто понимается как форма христианского социализма, получившая широкое распространение в Латинской Америке и среди иезуитов, однако её влияние в католицизме пошатнулось после того, как Кормас МакКрори издал акт об её официальном осуждении в 1980-х гг., а теологи освобождения стали преследоваться папой Иоанном Павлом II.

Действующий папа, Бенедикт XVI, также известен как противник некоторых течений теологии освобождения; он, будучи главой Конгрегации доктрины веры несколько раз вынес осуждение этих течений.

Социологические данные, открытые данные исследования базовых ценностей в мире (англ. World Values Survey ), проведенного профессором Мичиганского университета Рональдом Инглхартом, свидетельствуют о том, что в последнее время среди регулярных прихожан католической церкви в среднем по планете сила левых убеждений по шкале значений от 0 до 10 составляет 3. Эти данные говорят о том, что христианский социализм и христианская левая до сих пор остаются значительным явлением во многих странах.

Самыми известными представителями теологии освобождения были священники Густаво Гутьеррес Мерино (Перу), выпустивший в 1973 г. первую книгу о теологии освобождения "История, политика и спасение в теологии освобождения" ( Historia, poltica y salvacin de una teologa de liberacin), а также Леонарду Бофф (Бразилія). В пользу теологии освобождения высказывался и целый ряд видных церковных деятелей, включая архиепископа Сальвадора Оскара Ромеро, разоблачавшего олигархическую диктатуру и убитого правыми боевиками в 1980 г., и Мать Терезу (последняя, находясь на Кубе в 1986 г., так описала соотношение христианского и социалистического учений: "Я считаю учение Христа глубоко революционным и абсолютно соответствующим делу социализма. Оно не противоречит даже марксизму-ленинизму ").

Теология освобождения ставит перед собой задачу ответить на вопрос, стоящий перед христианами Латинской Америки : как быть христианами на угнетенном континенте? Как сделать так, чтобы вера не отчуждала, а освобождала? Многие священники и духовные наставники разделяют и практикуют положения теологии освобождения в разных странах Латинской Америки.

Давним сторонником теологии освобождения является действующий президент новой боливарианской Венесуэлы Уго Чавес :


1. Огляд

В сущности, теология освобождения исследует возможность борьбы с бедностью, подавляя её источник, которым является грех. Таким образом исследуется отношение между христианской теологией (особенно римско-католической) и политической деятельностью, особенно в области социальной справедливости, бедности и прав человека. Основным методологическим нововведением теологии освобождения является рассмотрение теологии с точки зрения бедных и угнетенных. Как говорил Йон Собрино (Jon Sobrino), бедные являются привилегированным каналом божьей благодати. Филлип Берриман говорил, что теология освобождения - это "толкование христианской веры через страдания бедных, их борьбу и надежды, а также критика общества, католической веры и христианства глазами бедных". Однако в данном направлении теологии не существует единства доктрины или действия. Теология освобождения является не законченной доктриной, а общим обозначением многих теологических направлений, имеющих схожие принципы.

Некоторые теологи обращают особое внимание на те части Библии, где миссия Иисуса описывается не как принесение мира (социальный порядок), но принесение меча (социальные конфликты), напр. Мтф. 10:34, Лк. 22:35-38 и Мтф. 26:51-52. Эти места из евангелий понимаются (многими буквально) как призыв к вооруженной борьбе для достижения справедливости как христианской миссии. Также уделяется внимание марксистским концепциям, таким как перманентная классовая борьба.

Теология освобождения указывает на самореализацию (англ. self-actualization ) человечества как часть божественного промысла.

Кроме преподавателей в некоторых римско-католических университетах и семинариях, теологи освобождения встречаются и в протестантских школах. Они стремятся иметь прямой контакт с бедными, и толкование священного писания в этом ключе они называют "праксисом".


2. Історія

У истоков теологии освобождения стояло движение первичных общин, появившееся в 1957 г. в Бразилии, которое уже в 1964 г. было включено в "Первый национальный пасторский план на 1965-70 гг.". Там же, в Бразилии, магистр Северо-востока Паулу Фрейре разработал новый метод ликвидации безграмотности в процессе развития сознания. В этом движении участвовало также движение студентов и рабочих "Католическое действие" и интеллектуалы-католики. Некоторые христиане начали использовать марксистские концепции для проведения анализа общества. Ричард Шолл, пресвитерианский миссионер, поставил вопрос, имеет ли революция также теологическое значение. Он вместе с несколькими молодыми протестантами начал обсуждать эти темы с доминиканскими священниками и католическими интеллектуалами.

Источником вдохновения для этого латиноамериканского движения были европейские священники- рабочие. Кардинал Эммануэль Сюар (фр. Emmanuel Suhard ) из Парижа основал "Французскую миссию", позволяя некоторым священникам работать на фабриках, чтобы включиться в круг рабочего класса. Знаменитый доминиканец Жак Лёв (фр. Jacques Loew ) работал грузчиком на баржах марсельского порта, как и священник Мишель Фавро, погибший от производственной травмы. В 1950 г. вышла книга аббата Годена "Франция: миссионерская земля?" Рабочих священников обвинили в связях с коммунистами и осудили в Риме за подрывную деятельность. В те годы одна мирянка, Мадлен Дебрель (фр. Madeleine Delbrl ), описала свой опыт работы среди рабочих Иври в книгах "Мы, люди улицы" и " Евангелие в рабочих кварталах Парижа". В 1954 г. папа Пий XII призвал всех рабочих священников вернуться к своей пасторской работе в приходах или войти в состав своих религиозных общин. Рабочие священники были реабилитированы после Второго Ватиканского собора в 1965 г.

Другим важным источником развития теологии освобождения была жизнь и революционная деятельность колумбийского священника Камило Торреса (1929-1966), в конце своей жизни сражавшегося в рядах Армии национального освобождения (ELN) и погибшего в своем первом бою с колумбийской регулярной армией. Падре Камило Торрес стал истинным примером для подражания для священников и мирян-католиков, продолжающих дело Торреса не только в Колумбии, но и во всей Америке. Астурийский священник Гаспар Гарсиа Лавиана, находясь под влиянием теологии освобождения, взялся за оружие, поняв, что мирным путём политических реформ не устранить ту ужасную нищету, которую он постоянно наблюдал в Никарагуа при правлении президента Сомосы. Как и многие, падре Гарсиа Лавиана изменил свое сознание благодаря теологии освобождения и посвятил свою жизнь освобождению угнетенного народа.

Ещё одним источником вдохновения для теологии освобождения была борьба за гражданские права, которая в свое время помогла неграм США во главе с Мартином Лютером Кингом (1929-1968) завоевать свои права. Чёрную теологию освобождения пропагандировали Джеймс Х. Коун (James H. Cone) и другие. В ЮАР чёрная теология освобождения была одним из орудий борьбы с апартеидом. В остальной Африке теология ставила под вопрос правомерность завоевания, порабощения и колонизации народов Африки европейским христианством и рассматривала проблему абсолютной нищеты в большинстве африканских стран как следствие этого. В Азии теология "миньчун" (кор. minjung - "из народных масс") и "крестьянская теология" в Филиппинах (разработанная Чарльзом Р. Авила) имели много общих черт с латиноамериканской теологией освобождения.

Теология освобождения появилась в Латинской Америке во вполне определённый исторический момент. В течение столетий Латинская Америка не имела свою теологию, а всегда перенимала её европейский вариант. Поэтому зависимость Латинской Америки от мира развитых стран была не только экономической и политической, но также церковной и теологической.

CELAM (порт. Conselho Episcopal Latino Americano - Латиноамериканский Епископальный Совет), созданный в 1955 г. в Рио-де-Жанейро (Бразилия) подтолкнул Второй Ватиканский собор (1962-65) к выработке более социально-ориентированной позиции. В течение следующих 4 лет CELAM готовился к Медельинской конференции в Колумбии. Кардинал Альфонсо Лопес Трухильо, центральная фигура в Медельине, позднее перебравшийся в Ватикан, заявил, что собрание епископов официально поддержало версию теологии освобождения, подобную той, которая была принята ватиканской Конгрегацией доктрины веры в 1984. Все началось с 10-й Встречи CELAM в Мар-дель-Плата и послания папы Павла VI к латиноамериканским епископам "Церковь и проблемы". Кардинал Лопес Трухильо, излагая свой взгляд на исторические события тех времен, говорил, что у истоков теологии освобождения стояла созданная CELAM'ом "Интеллектуальная рабочая группа" (Reflection Task Force), председателем которой он являлся, и бразильский теолог из Принстона Рубем Альвеш, написавший в 1968 г. книгу "К теологии освобождения".

В то время как в некоторых странах привилегированные олигархии наслаждаются плодами утонченной цивилизации, остальная часть населения в бедности и разрозненности лишена почти всякой возможности личной инициативы и доступа к соответствующей работе и прозябает в условиях жизни и труда, недостойных человеческой личности
Из энциклика "Populorum progressio" (Развитие народов), опубликованного 23 марта 1967 г.

Среди всех опубликованных работ о теологии освобождения в 1970-е гг. одной из наиболее известных является книга перуанского католического священника Густаво Гутьерреса "Теология освобождения", написанная в 1972 г., в которой он теоретически сочетал марксизм и социально-христианские учения, характерные для социалистического течения в христианстве, испытывавшего влияние "Движения католических рабочих" и французской христианской молодёжной рабочей организацией "Рабочая христианская молодёжь" (фр. "Jeunesse Ouvrire Chrtienne" ). Также определённое влияние на него оказала книга Пола Готье " Бедные, Иисус и церковь " (1965 г.).

CELAM сам по себе никогда не поддерживал теологию освобождения, которая осуждалась Ватиканом, а папа Павел VI после Собора 1962-65 гг. препятствовал развитию этого движения. Кардиналу Саморе, ответственным за отношения между Римской курией и CELAM в качестве главы Епископской латиноамериканской комиссии, было приказано положить конец этой ориентации в теологии, признанной противоречащей учению католической церкви.

После избрания в 1972 г. кардинала Лопеса Трухильо генеральным секретарем CELAM в Латинской Америке начало набирать силу другое освободительное течение. Оно оказалось вполне ортодоксальным и стало доминирующим в CELAM'е и в Римской курии после Всеобщего собрания латиноамериканских епископов в Пуэбле в 1979 г.

В 1979 г. на конференции CELAM в Пуэбле экклезиастическая реориентация была воспринята в штыки более либеральной частью клира, разделявшей концепцию "преференций для бедных", разработанной епископом Рикардом Дюраном, председателем комиссии по бедности в Медельине.

Индийский теолог Себастьян Каппен опубликовал в 1977 г. книгу " Иисус и свобода ", введение к которой написал французский активист Франсуа Утар. В 1980 г. Святая Конгрегация доктрины веры попросила главу " Общества Иисуса " (членом которой был Каппен) подвергнуть эту книгу критике. Каппен ответил на это памфлетом " Цензура и будущее азиатской теологии ". Больше Ватикан не предпринимал никаких действий по этому вопросу.

Новая тенденция осуждения марксистского течения в теологии освобождения пошла от кардинала Йозефа Ратцингера (в настоящее время папа Бенедикт XVI) и от папы Иоанна Павла II. Эта тенденция называлась "теология умиротворения" и имела большой успех среди служителей церкви и мирян в Латинской Америке. Однако " Нью-Йорк Таймс " накануне визита папы Бенедикта XVI в Бразилию в 2007 г. писала, что теология освобождения остается популярной в Латинской Америке, и в одной лишь Бразилии имеется более миллиона кружков по чтению и толкованию Библии в этом направлении.


3. Основные идеи

Некоторые принципы и цели теологии освобождения:

1. Христианское спасение недостижимо без экономического, политического, социального и идеологического освобождения как значимого признака человеческого достоинства.

2. Уничтожение эксплуатации, произвола и несправедливости этого мира.

3. Гарантировать всем доступное образование и здравоохранение.

4. Освобождение народа как осознание им социально-экономической действительности в Латинской Америке.

5. Реальное положение жизни большинства латиноамериканцев противоречит божественному промыслу, а бедность является общественным грехом.

6. Существуют не только грешники, но и жертвы греха, нуждающиеся в справедливости и защите. Все мы грешники, но нужно четко различать жертву и палача.

7. Бедные всегда должны осознавать, что они вовлечены в процесс классовой борьбы.

8. Переход к демократической системе углубит осознание массами того, кто является их истинными врагами на пути преобразования существующей системы.

9. Створення "нової людини" як обов'язкова умова закріплень результатів змін в суспільстві. Солідарна і творча особистість в протиставлення капіталістичного спекулятивному менталітету і духу наживи.

10. Вільне прийняття євангельської доктрини: спочатку забезпечити людині гідні умови життя, і лише потім залучати його до вірі, якщо він того бажає.

Основною перевагою теології звільнення є те, що, на відміну від інших теологічних і філософських постулатів, теологія визволення є вторинною, тобто вона виникає з досвіду життя і роботи з бідними і для бідних, з жаху злиднів і несправедливості, з розуміння можливостей пригнобленого народу створювати свою власну історію і подолати страждання. Це не плід розумових роздумів, що мають мало спільного з реальністю.


4. Теологічна і понятійна основа

"Несправедливість і нелюдяність ростуть в індустріальних країнах, глобалізація економіки допомагають нам відновити солідарність між нашими суспільствами. Теологія звільнення в Латинській Америці являє собою першу альтернативу капіталізму. Ринкові відносини пронизують все і вся. Тому теологія звільнення не може більше залишатися одним тільки латиноамериканським явищем, а має стати загальносвітовою надбанням ". Найбільший апологет теології звільнення, єзуїт і мученик Ігнасіо Ельякурія (Ignacio Ellacuŕia) проголосив нову цивілізацію, цивілізацію бідних на противагу цивілізації багатих, яка як новий Молох пожирає людей і планету. Він засуджує багатство за зубожіння і пригнічення на планеті, за байдужість в серці багатого і розвиненого світу. Ельякурія і Собріно порівнюють смерть людей в бідному світі Півдня з жертвопринесенням Яхве і говорять про володіння ними стихійної, Ісусової святості.

Виходячи з цієї ж ідеї існування церкви бідних, протестантський теолог Юрген Мольтманн, перебуваючи під впливом вищенаведених слів, провів серію конференцій на тему теології звільнення протягом 1999 р. для католицької церкви Німеччині.

Відношення між католицизмом і бідністю завжди було основним в історії та поширенні католицької віри. Зустрічаючи то підтримку, то критику на свою адресу, теологія визволення в своєму особливому стилі несла християнське євангеліє як в розвинені, так і в бідні країни.

Її філософія полягає в засудженні бідності і в опорі на неї. Що став відомим в католицькому світі після видання своєї книги "Історія, політика і порятунок в теології визволення", єзуїтський священик з Перу Густаво Гутьеррес Меріно ще в 1968 на єпископської конференції CELAM звернув увагу на важливість правильних відносин між католицькою церквою і бідними, і свою позицію він виклав у своїй книзі.


5. Реакція католицької церкви

В офіційних заявах Ватикану, включаючи папські, теологія визволення оголошується погано сумісної з офіційними положеннями католицького вчення про суспільство, і тому більша частина її положень повинна бути відкинута. В основному ортодоксальна церква критикує використання марксизму і особливо діалектичний матеріалізм і тенденції до об'єднання з революційними рухами (характерні для Каміло Торреса, Жана-Бертрана Арістіда і Ернесто Карденаля).

Незважаючи на переважання в CELAM прихильників ортодоксії, з часів конференції в Сукре в 1972 теологія визволення користувалася великим ступенем підтримки в деяких колах, особливо в Південній Америці. На конференції в Пуебла для ортодоксальних єпископів з'явилася можливість знову взяти під контроль радикальні елементи теології звільнення, але результати були вкрай невизначеними.

У той час, коли теологія визволення набирала силу в Латинській Америці, папа Іоанн Павло II розпочав свій наставницької курс, вимовивши мова при відкритті конференції CELAM в Пуебла в 1979 р. Він критикував радикальну теологію визволення, кажучи, що "це подання Христа як політичної фігури, революціонера, підривної елемента з Назарета не в'яжеться з катехізисом церкви ". У той же час він висловив стурбованість" постійно зростаючим добробутом багатих за рахунок зростаючої бідності бідних ". Він також запевнив, що інститут приватної власності "повинен вести до більш справедливому і рівному розподілу благ ... і якщо принцип загального блага зажадає того, не потрібно коливатися виробляти експропріацію, але робити це правильно ". Як зваженого підходу він запропонував відмовитися як від необгрунтованого звеличення, так і від огульного осуду кого-або чого-небудь.

Група теологів визволення, офіційно недопущених на конференцію в Пуебла, за допомогою симпатизують їм єпископів провели паралельний семінар і частково домоглися того, що порушили плани ортодоксальних єпископів нав'язати їм підсумкові документи конференції. За час 4-годинної промови папи Гутьєррес і інші його однодумці підготували спростування на 20 сторінках і пустили його по рядах. За даними соціально-політичного дослідження в Латинській Америці, 25% підсумкових документів конференції в Пуебла були написані теологами, яких навіть не запросили на конференцію. Кардинал Лопес Трухільо вважає це твердження "неймовірним перебільшенням". Проте, він визнає, що чинився тиск з боку 80 марксистських "лібераціоністов", не брали участь у конференції. Але, незважаючи на офіційне засудження теології звільнення католицькою церквою, а також багатьма представниками латиноамериканського мирянство, рух все ще продовжує існувати в деяких областях навіть після конференції в Пуебла.

Колишній кардинал Ратцингер, сьогоднішній папа Бенедикт XVI, був непримиренним противником деяких елементів теології звільнення. Через Конгрегацію доктрини віри, очолювану Ратцингером, Ватикан двічі (в 1984 і 1986 рр..) засуджував схильність теології звільнення до марксизму і насильства. Наприклад, Леонарду Бофф був тимчасово відсторонений від своїх обов'язків, а інших недвозначно змусили замовкнути. Однак, Ратцингер привітав течії в русі, що відкидають насильство і підкреслюють відповідальність християн за бідних і пригноблених.

У березні 1983 р. Ратцінгер опублікував "десять спостережень" аспектів теології Гутьєрреса, де він звинуватив Гутьєрреса в політичному тлумаченні Біблії і в підтримці мирського месіанізму :

1. З теологічної точки зору, марксистський аналіз не є науковим інструментом для теолога, який, перш ніж використовувати будь-метод дослідження дійсності, повинен переважно використовувати критичний аналіз пізнаваною природи, а не соціальний або економічний.

2. Крім того, марксизм є тоталітарну концепцію, непримиренну з християнським одкровенням, як в цілому, так і в деталях.

3. Ця тоталітарна концепція грунтується на понятті праксиса, що робить із загальної істини істину часткову, тобто відносну в певний діалектичний момент.

4. Насильство класової боротьби є також насильство над любов'ю одних до інших і над єдністю всіх у Христі; ця концепція є чисто структуралістської, виправдовує це насильство.

5. Говорити, що Бог стає історією, світської історією, значить впадати в історичну неспроможність і плутати Царство Боже та його становлення з чисто людським визвольним рухом, що суперечить вірі і церкви.

6. Крім того, це має на увазі, що богословські чесноти віри, надії і любові отримують новий зміст типу "вірності історії", "впевненість у майбутньому" і "преференція для бідних", які насправді заперечують їх богословське істота.

7. Політизація положень віри і богословських суджень веде до того, що людина, що належить в силу своєї чесноти до світу багатих, оголошується класовим ворогом, з яким потрібно боротися.

8. Все це веде до класового поділу, нетерпимого всередині церкви, і до заперечення її священною ієрархічної структури, "розділяючи містичне тіло Христа на дві течії -" офіційне "і" народне ", що можна спостерігати на недавньому прикладі в Нікарагуа ".

9. Нова герменевтика теологів визволення веде до нового, переважно політичного тлумачення Священного Писання, до вибірковості і сваволі вибору місць зі священних текстів, перекручуючи радикальну новизну Нового Завіту, що є звільнення гріха, джерело всіх зол.

10. Це є також відмова від традиції як джерела віри і неприпустиме поділ на "Ісуса історії" і "Ісуса віри", що відбувається за спиною церковного магістрату.

Ратцингер також заявив, що вплив марксизму опосередковано переважанням "ортопраксіса" (orthopraxis) над ортодоксією. Нарешті, в цьому документі стверджується, що лібераціоністскіе концепції неминуче підігрівають подібні класові конфлікти всередині самої церкви, що логічно веде до заперечення ієрархії. У 1980-і і 1990-і рр.. Ратцингер продовжував засудження цих течій теології звільнення, заборонивши священикам-дисидентам вчити доктринам від імені католицької церкви і виключивши з лона церкви Тису Баласурія в Шрі-Ланці за порушення цієї заборони.

Під час своєї поїздки до столиці Нікарагуа Манагуа папа Іоанн Павло II піддав критиці те, що він називав "народної церквою", рух, частково знаходилося під впливом "первинних церковних громад" ( англ. ecclesial base communities - CEB ), За підтримку класової боротьби, за заміщення католицької церковної ієрархії системою виборів на основі вченості кандидата і за підтримку нікарагуанським священством сандиністів. Папа нагадував про свою абсолютної влади над церквою в якості Вселенського Пастиря відповідно до канонічним законом та вченням церкви.

Противники теології звільнення розглядають цей напрямок досить вузько. Вони критикують "лібераціоністов" за те, що вони не зайняті спогляданням Бога або вивченням праць Отців Церкви, але використовують біблійні тексти для своєї політичної та соціальної ідеології. У приклад наводять насичення 5000 Ісусом. Робив він це лише для того, щоб нагодувати людей, не їли цілий день, або він (подібно до того, як він ходив по воді) намагався виявити людям свою божественну природу?

Деякі теологи визволення, наприклад, Самуель Руїс, дотримуються думки, що теологія є рефлексивним інструментом, який слід туди, куди йому вкажуть, в даному випадку, куди вкажуть бідні. Інші, такі, як Йон Собріно, заперечують всі висунуті раніше звинувачення і вказують на факт того, що більшість з них відносяться до діяльності, що отримала відповідне церковне схвалення.


6. Практика теології звільнення

Найрадикальніше в теології звільнення було не в теоретичних роботах освічених священиків і вчених, а в соціальній організації, а точніше, в реорганізації церковної практики за моделлю "первинних християнських громад" ( англ. Christian base communities ). Теологія звільнення, незважаючи на її доктринальну кодифікацію в роботах Гутьєрреса, Боффа та інших, на практиці мала в своїй основі рух знизу вгору, коли схему проповідей і добових богослужінь готують самі мирські парафіяни, а не ієрархія ортодоксальної церкви.

Журналіст і письменник Пенні Лерну (Penny Lernoux) докладно описував цей аспект теології визволення у своїх численних роботах.

Далі, поняття "преференція для бідних" робило практику (технічно більш точним було б назвати її "праксису", використовуючи термін Грамші і Паулу Фрейре) не менш важливою (якщо не більше), ніж віра; вважалося, що в теології визволення "ортопраксіс" переважає над " ортодоксією ". Первинні громади представляли собою малі збори, зазвичай за межами церкви, на яких обговорювалися місця з Біблії або служилась меса. Вони були особливо поширені в сільських районах Латинської Америки, де не вистачало парафіяльних священиків і велике значення надавалося участі мирян у богослужінні. У травні 2007 р. в одній лише Бразилії діяло 80.000 первинних громад.


7. Перспективи

Деякі вчені вважають, що теологія звільнення в Латинській Америці вже віджила; мрія, убита нікарагуанської і сальвадорської революціями, поразка світового соціалізму в 1989 р. і " кінець історії "свідчать про торжество світової капіталізму. Але в одній своїй дуже цікавій роботі Іван Петрелла (Ivan Petrella) доводить, що це хибна думка і що теологія визволення досі не втратила актуальності своєї концепції "преференції для бідних" у світі. Актуалізація цього історичного проекту можлива через застосування методів бразильського дослідника проблем законодавчої та законозастосовчої практики Роберту Унжера ( порт. Roberto Unger ).

Таким чином стане можливою адекватна оцінка основних концепцій теологів визволення про неприйняття капіталізму і про переваги соціалізму. Петрелла переконує в необхідності відтворення цих концепцій, а також концепцій демократії і власності. У зв'язку з цим він проводить детальний аналіз форм демократії і капіталізму, що існують в США і в Європі, і наводить свої далекосяжні міркування про майбутнє теології звільнення.

Під час глибокого кризи світової системи капіталізму група вчених-соціологів і теологів в складі Андреаса Мюллера (Andreas Mueller), Арно Тауша (Arno Tausch) і Пауля М. Цуленера (Paul M. Zulehner) знову підняли питання про актуальність теології звільнення. Виникнувши як результат боротьби бідних церков світового Півдня, обговорення її "за" і "проти" переважало в церковному дискурсі протягом 1970-х і 80-х рр..

Аналітичним інструментом для теології звільнення стала теорія залежності ( англ. dependency theory ). Але, починаючи з падіння Берлінської стіни, світова економіка кардинально змінилася, перетворившись на справді глобалізовану капіталістичну систему в 1990-і рр.. Ніхто з соціологів, що дотримуються традиції теорії залежності, або близьким їм за поглядами теологів ніколи не міг уявити собі всю силу азіатського та російського економічної криз.

Стіни впали, але бідність і соціальна поляризація поширилися на всі країни. Відкидаючи на початку марксистську ідеологію теології звільнення, Ватикан і багато інші інститути християнської церкви радикально перейшли на позицію "преференції для бідних" у 1980-х і 90-х рр..


8. Сьогоднішня ситуація

В даний час теологія визволення переживає нове відродження в зв'язку з приходом до влади в багатьох країнах Латинської Америки, особливо в умовах кризи, що розвивається, просоциалистические сил. Президенти Уго Чавес у Венесуелі і Рафаель Корреа в Еквадорі неодноразово заявляли про свою близькість до теології звільнення і християнському соціалізму, а Фернандо Луго, обраний в 2008 р. президентом Парагваю від лівоцентристської коаліції, сам є колишнім архієпископом. Також відбувається зближення з церквою режиму Кастро на Кубі. Чавес недвозначно заявив про поділ ним низки положень теології визволення в різдвяній промові 2005 р.: "Для мене Різдво - це Христос. Христос - бунтар, Христос - революціонер, Христос - соціаліст".


9. Споріднені руху


Цей текст може містити помилки.

Схожі роботи | скачати

Схожі роботи:
Діалектична теологія
Союз визволення
Вежа Визволення
Медаль За визволення Бєлграда
Медаль За визволення Варшави
Медаль За визволення Праги
Армія визволення Косова
Фронт визволення Бретані
Фронт визволення Квебеку
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru