Знаймо

Додати знання

приховати рекламу

Цей текст може містити помилки.

Фея



План:


Введення

Take the Fair Face of Woman ..., Софі Андерсон

Фея (фр. fee, англ. Fairy - також faery, faerie, fay, fae; "маленькі люди", "хороші люди", "мирні люди", "прекрасні люди" і т. д.) [1] - в кельтській і німецькому фольклорі - істота метафізичної природи, що має незрозумілими, надприродними здібностями, провідне прихований (як колективний, так і відокремлений) спосіб життя і при цьому має властивість втручатися в повсякденне життя людини - під виглядом добрих намірів, нерідко завдаючи шкоду [2]. Образ феї як вишукано-привабливою, як правило, мініатюрної жінки, сформувався в епоху розквіту романтизму в західній літературі і отримав свій розвиток в вікторіанську епоху [3] [4] [5]. У широкому сенсі під "феями" в західноєвропейському фольклорі прийнято розуміти все різноманіття родинних міфологічних істот, нерідко кардинально відрізняються один від одного і зовнішністю, і звичками; нібито дружніх і приносять удачу, частіше - лукавих і мстивих, схильних до злих жартів і викрадень - перш все, немовлят [6] [7] [8].


1. Історія терміна і феномена

Слово "фея", як і його англійський аналог fairy, було запозичене з старофранцузької "faerie" (суч. - feerie, fee), охоплював все, що так чи інакше стосувалося місця проживання і діяльності груп міфологічних "маленьких людей" (faie; пізніше - fee). Джерелом французького терміна вважається латинське fata (дух-хранитель, звідси ж - італійське fata, іспанське hada). Fata, вживається в жіночому роді в мовах романської групи, воно спочатку було іменником середнього роду множини ("fates") і було похідним від fatum ("передбачене"; "пророче").

Термінологія, пов'язана з феями, зазнавала змін і не відрізнялася послідовністю; так, в Англії спочатку переважало уявлення про "ельфів", "феї" з французького фольклору прийшли сюди пізніше [6]. Крім того, згідно з "Оксфордському словнику кельтської міфології", "розмова про фей англійською мовою вкрай утруднений, бо словом fairy тут переводять десятки більш специфічних термінів, що позначають всіляких істот того ж роду з ірландської, шотланской, галльську, валлійської, Корнуольську, манкской фольклорних традицій " [7].

Перші повідомлення про фей з'явилися в середньовічній Європі, а найбільше поширення отримали в Ірландії, Корнуоллі, Уельсі і Шотландії [2]. Перші письмові перекази історій про фей у фольклорі були зроблені Гіральд Камбренсом (Giraldus Cambrensis, 1146-1223). Однак такі записи - велика рідкість: в основному легенди та історії передавалися усно [7]. При цьому дослідниками відзначалося разючу подібність між опису фей і їх характеристиками в кельтської, англійської, скандинавської та континентальної фольклорних традиціях [7].

З плином часу "документальні" свідчення людей, нібито спілкувалися з феями, перемішалися з легендами та літературними образами, як середньовічними, так і порівняно сучасними [6]. Ускладнював справу той факт, що під виглядом "фей" в фольклор проникли персонажі давньої міфології і саг [7]. Крім того, такий авторитетний дослідник, як преп. Роберт Кірк, який взявся за дослідження фей в Аберфойле, Шотландія, виявився сам прихильником реальності їх існування (більше того, якщо вірити легенді, скінчив тим, що був винесений в їх царство) [8]. Фольклористи зібрали численні дані про це повір'я, але їх роботи залишалися широкої громадськості практично невідомими і всерйоз не сприймалися - до тих пір, поки Катаріна М. Бріггc не зібрала воєдино всі факти, які стосувалися цього явища, продемонструвавши його поширеність, а також ряд спільних рис [ 6].


2. Описи фей

Генрі Фюзелі. "Принц Артур і Королева Фей". Ок. 1788 р.

Уявлення про феї як про людиноподібну крихітному істоту, нерідко з крильцями, виникло порівняно недавно, у другій половині XIX століття. Спочатку фею описували двояко - або як високу, що світиться ангелоподібні сутність, або як щось маленьке і зморщене, найбільше підходить під опис троля [9]. У шотландській казці "Фея і котел" збереглося наступний опис: "... Ця фея була крихітна жінка з гостреньким личком, блискучими очима і смаглявою шкірою горіхового кольору. Жила вона в зеленому, порослому травою горбку, що височів неподалік від будинку пастуха" [10].

При цьому феєю називалися істоти як жіночої, так і чоловічого роду, а розмір не приймався як постійна даність: більш того, вважалося, що цю свою характеристику феї знаходять магічними засобами, довільно змінюючи її в залежності від того, яке хочуть справити враження [11]. Стверджувалося, що фея здатна приймати вид тварин (selkie, kelpie) [12]. Якщо вірити повідомленням Жюстіна Го (Justinian Gaux), здатність фей до перевтілення воістину не має меж: автор XIV століття стверджував, що на його очах фея перетворилася відразу у дві ворогуючих армії, які тут же вступили в кровопролитна битва, залишивши на полі битви 700 трупів - і це після того, як фея, за все це відповідальна, вже встигла прийняти первісний вигляд і з місця подій ретируватися [13].

Преподобний Роберт Кірк, священик шотландського приходу Аберфойл в Стерлінгу, про зовнішності фей писав у 1691 році ("The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies"): "Ці розумні рухливі духи володіють світяться, видозмінюються тілами (родинні тим, що іменують" астральними ") і <консистенцією> густого хмари; найкраще видимі вони в сутінки. Тіла ці настільки мінливі завдяки витонченості духу, їх населяє, що можуть за бажанням останнього зникати або з'являтися " [14]. Натяк на "ілюзіоністського" здібності фей присутній і в розповідях про зілля, які ті підносять людям [15] [16]. Популярна героїня скандинавських сказань - жінка, яку феї викликають, щоб прийняти пологи (породіллею в таких випадках нерідко виявляється жінка з числа смертних, феями викрадена). У нагороду повитусі дають цілющу мазь, призначену, як правило, для очей дитини. З цікавості (або через непорозуміння) та вирішує випробувати на собі дію зілля, після чого ніби прозріває до реальності (одна така акушерка розповідала, що зрозуміла: вона прийняла пологи не у благородної дами в палаці, а у жебрачки в брудній печері) і в власний світ повертається або осліпла, або наділеною небезпечним властивістю - бачити фей [17].

У кельтській фольклорі фея - крихітне або низькоросла істота, нерідко стає невидимим - надягаючи чарівну шапочку. Улюблений колір фей - зелений; це стосується не тільки одягу - були повідомлення про фей з зеленими шкірою і волоссям [7]. Вперше зображати фей з крильцями, немов би запозиченими в комах, почали ілюстратори і художники вікторіанської епохи, коли фея в масовій свідомості стала перетворюватися в добру красуню з дитячих казок [2]. У давніх переказах нічого схожого не описувалося: феї, як стверджувалося, літали, але обходилися без крил, нерідко використовуючи в якості "апаратів" стеблинки рослин (наприклад, амброзії) або птахів [18].


2.1. Класифікація фей

Прийнято вважати, що феї поділяються на два основні класи: "соціальний" та "індивідуальний", хоча першими цю градацію провели порівняно недавно - У. Б. Єйтс (1888) і Джеймс Макдугалл (1910) [7]. Феї першої групи (trooping fairies: сам же Йейтс і ввів цей термін в ужиток) живуть співтовариствами і зайняті колективної діяльністю дозвільного толку: в основному, танцями, грою та участю в розкішних бенкетах. Смертні цілком здатні підслухати звуки таких свят; достатньо лише ступити на Курган фей; вгадуються сліди таких збіговиськ по кільцях на траві або на клумбах. У кельтських джерелах стверджувалося, що "музика фей" мала "божественний характер", більше того, що "деякі народні мелодії беруть початок в музиці фей" [8]. "Товариські" феї воліють зелений колір і різняться розміром: самі малюсінькі з них можуть бути розміром з квітка, найбільші здатні вступати в інтимний зв'язок зі смертними, про що існували і "документовані" свідоцтва [7].

Самотні феї, навпаки, уникають зборищ і зневажають невгамовна веселощі фей "сімейним": вони або приєднуються до людини і стають частиною житла ( брауни, brownie, ірландський лепрекон), намагаючись допомагати господарям і приносити удачу, або населяють відкриті простори (Боуг: bogey, boggart) і тут представляють в тій чи іншій мірі небезпеку для випадкових перехожих [6]. Домашня фея-одиначка воліє червоний, коричневий або сірий кольори вбрання. Вона нерідко спілкується зі смертними в загрозливому тоні і легко рветься до гніву, але при цьому завжди прив'язана до людини і, судячи з усього, відчуває залежність від спілкування з дорослими і дітьми. Феї-одиночки люблять робити добро: можуть відібрати їжу або гроші, щоб віддати бідним; приносять іграшки дітям або знімають порчу, насланих відьмами [7].

Якщо "товариські" феї - свого роду "аристократи", при цьому порівняно добродушні, то їх "самотні" родичі - "робочі"; останнім народна чутка приписувала особливу дратівливість. "Домашні" сутності допомагають господарям мити посуд, розпалювати вогонь, але просять, щоб до них ставилися з повагою і винагороджували чашкою молока за їх турботи. У гніві вони здатні викликати ефект нагадує той, що сопровождаетт полтергейст : кидають камені, перешкоджають дозріванню пшениці, задувають свічки, скидають начиння з полиць, напускають в будинок дим [8].

Країна "соціальних" фей налічує величезну кількість мешканців; у всіх повідомленнях це - монархія, керована королевами; королі фей зустрічаються рідше, проте були згадки і про правителів - подружніх парах. Як відзначає "Оксфордський словник кельтської міфології", у багатьох відношеннях "царство фей нагадує людське уявлення про життя на небесах. Тут не існує часу, як не існує каліцтв, хвороб, віку і смерті. Смертні, що потрапляють в царство фей можуть провести тут до 900 років, які здаються їм лише однієї ночі ". Обителі фей-"аристократів" завжди багато прикрашені золотом і сріблом [7]. Найромантичніші і зворушливі фольклорні історії так чи інакше обіграють "тимчасової" аспект: оповідають про смертний, що закохався в Королеву фей, яка переносить його в своє царство, здійснює всі бажання, але потім - з силу порушення якогось табу - повертає назад, де той і дізнається, що на землі пройшли вже сотні років [8].

У шотландському фольклорі існувала градація морального спрямування: вважалося, що представники Seelie Court (Seelie - "благословенний", "священний"; аналог німецького selig або староанглійського slig) - це "добрі" феї. Незважаючи на образливість і мстивість, вони готові надати людині допомогу, звернутися до нього за допомогою, а потім і щедро віддячити за неї [19]. Їх антиподи з Unseelie Court, навпаки, готові заподіювати шкоду, причому без всякого до того приводу [20]. Вони нападають вночі на мандрівника, переносять його в іншу місцевість по повітрю, б'ють, змушують стріляти в худобу (elf-shoot) [21] [22]. Типовими представниками істот цього класу вважаються bogle, boggar, Abbylubber [23].

Подібного роду поділ ніколи не розглядалося як щось суворе: так, англійський " Пікс "(pixie) володіє характеристиками істоти як соціального, так і самотнього; про сутність, відомої як Robin Goodfellow, склалося враження як в рівній мірі - про бешкетному жартівника і добром домашньому помічнику. Не всі дослідники погоджувалися з тим, що брауни - різновид фей [6]. Незрозумілим залишався і статус "Нокер" (knocker), істоти, нібито мешкав в шахтах, де добувалася металева руда [6].


2.2. Риси характеру

Основною рисою фей вважалася надзвичайна вразливість; разом з тим відзначалася і незмінна готовність феї віддячити людини за надану послугу. Правда, дари фей не заслуговували довірчого до себе ставлення: так зване "золото фей" таким лише виглядало в момент піднесення, дуже скоро воно перетворювалося на листя, крихти імбирного пирога і т. п. [24] У числі неприємних рис характеру фей, яких слід було побоюватися людині, згадувалася схильність до всіляких витівок. Феї могли сплутати волосся спящему, викрадати дрібні предмети, відводити подорожніх з істинного шляху. Приписувалися їм і більш небезпечні риси поведінки. Однією з причиною будь-якої форми раптової смерті вважалося викрадення феями, те, що виглядало трупом, вважалося манекеном, що залишали феями замість викраденого живої людини [2] [25].

Вважалося, що мстиві феї можуть викликати хвороби (зокрема, сухоти), викликати параліч домашньої худоби [26]. Страх перед феями та ельфами, які приносять хвороби, зберігався в Англії до часів Стюартів і Тюдорів. Збереглися записи, що свідчать про діяльність сільських цілителів, які лікували дітей, в яких "вселялися феї" - основними засобами служили молитва або "чарівні зілля" [6]. З іншого боку, люди, що володіли незвичайними здібностями, нерідко стверджували, що отримали їх в дар від фей; в XVI-XVII століттях непоодинокими були випадки, коли цілителі використовували зілля, як вони стверджували, принесені феями, і тими ж силами здатні були викривати відьом [6]. Кам'яні наконечники стріл епохи неоліту вважалися "зброєю фей": вода, в яку занурювали ці камені, приносила, як вважалося, позбавлення від хвороб [8].

Феї, відомі як Peg Powler і Jenny Greenteeth, що жили у водах, могли втопити купається; рекомендувалося уникати купання в місцях, де вони мешкають [27]. Феї, згідно кельтським повір'ями, були здатні викликати "удар" (fairy stroke), який позбавляв жертву дару мови. Стверджувалося, що ображена фея страшна в своєму гніві: вона реагує люто й рішуче, нерідко підпалюючи будинки і знищуючи врожай. При цьому витівки фей часто виявлялися не спровокованими: вони виключно витівки заради змушували згортатися молоко, видоюють корів в полях, вихоплювали їжу зі столу, бруднили одяг, залишену сушитися [7].


2.3. Викрадення

У фольклорі, пов'язаному з феями, значне місце посідають історії з викраденнями. У народі вважалося, що ця небезпечна для людини звичка мала відношення до "підлеглому" положенню фей, які змушені платити данину Дияволу власними дітьми; щоб врятувати останніх, вони і крадуть людських, залишаючи натомість підкидьків [28]. Останні, як вважалося, мали зовнішню схожість з викраденими дітьми, але були блідіше, болючіше і дратівливіше [7]. Іноді підкидька вдавалося обманом змусити визнати своє походження, але існував і більш жорстокий метод - катування вогнем, причому віра в її дієвість зберігалася в деяких сільських районах Великобританії аж до середини XIX століття [8]. "Немає сумніву в тому, що деякі діти отримували смертельні опіки, стаючи жертвами виключно власного незвичайного темпераменту" [8], - зазначав Люіс Спенс.

Небезпеки викрадення піддавалися і дорослі, особливо породіллі, у яких ще не був священик [29]. Згідно поширеному переконанню, в полоні у фей можна було опинитися і всього лише покуштувавши частування феї [30]. Щодо долі викрадених в переказах існують різночитання: згідно з одним поданням вони в царстві фей живуть щасливо, без хвороб і страху смерті; згідно з іншим - чахнуть від туги за рідним і близьким [31].


2.3.1. Народні засоби захисту від фей

Значна частина західноєвропейського фольклору, пов'язаного з феями, стосується засобів захисту від їх гніву: першорядна роль відводиться тут холодному залозу, якого феї бояться. Страх фей перед залізом зв'язувався згодом з теорією про "фей"-нащадках підкорених народів (загарбники користувалися залізними знаряддями, корінні жителі - кам'яними). Відомі були також магічні властивості горобини, що захищала від агресії фей [32]. У фольклорі існують докладні інструкції, що стосуються захисту від викрадення феями дітей і дорослих людей [25]. У числі чар, відлякують фей, згадувалося надягання одягу навиворіт. Вважалося, що феї бояться проточної води, звуку церковних дзвонів, конюшини-Чотирилисник. У подібних приписах помічалися протиріччя: так, горобина деякими спільнотами шанувалася як засіб відлякування фей, але в інших віруваннях згадувалася як рослина, для фей священне.

Каучукова статуетка феї

У фольклорі Ньюфаундленду головним засобом захисту від фей вважався хліб, як свіжий, так і затхлий. Вірування в особливі магічні властивості хліба сягає корінням у глибоку старовину. Хліб, який має зв'язок з будинком і вогнищем, вважається символом підкорення природи і, отже, феям повинен бути противний. Разом з тим, саме свіжоспечений хліб (поряд з маслом і вершками) вважався найпоширенішою формою дару феї або домовому [33]. Згідно К. М. Бріггс, "первісна їжа і, отже символ життя, - хліб вважався найпоширенішим засобом захисту від фей. Перш ніж попрямувати в місце, населене феями, вважалося за необхідне заручитися підтримкою сили хліба, поклавши шматочок його собі в кишеню" [ 34]. В Ірландії (зокрема, в графстві Вексфорд, згідно із записами 1882 року), "якщо дитину потрібно було винести з дому в темний час, йому в одяг або люльку вшивали шматочок хліба в якості захисту від злих сил" [35]. З іншого боку, категорично не рекомендувалося вживати в їжу дари фей: вважалося, що саме таким чином можна перенестися до них в "царство" і залишитися там назавжди [2].

Неоднозначну роль грали і дзвони з дзвіночками: при тому, що звук їх, як вважалося, відлякував представників "малого світу", Королеви фей часто використовували дзвіночки в збруї своїх коней. Стверджувалося, що деякі (добрі) феї використовують дзвіночки для захисту від інших, злих фей [36].

В якості найпростішого засоби захисту від фей пропонувалося уникати проходження по місцях їх проживання. К. С. Льюїс згадував "нехороший дім", який викликав жах в окрузі, але не примарами, порівняно миролюбними, а вкрай злісними феями [37]. Не рекомендувалося починати розкопки на пагорбах, попередньо не переконавшись у тому, що це - не "курган фей". Нові будинки будувалися з притупленими кутами: вважалося, що гострий кут може якимось чином перешкодити феї на шляху її проходження [38]. Котеджі будувалися так, щоб парадне ганок і чорний хід знаходилися на одній лінії. Передбачалося, що в разі екстреної необхідності власники зможуть залишать обидві двері на ніч розкритими, так, щоб група фей пройшла через будинок, не заблукавши [39]. Фортеці фей (fairy forts) рекомендувалося обходити стороною: навіть зрізати кущі поблизу їх вважалося вкрай небезпечною помилкою, яка може спричинити за собою смерть [40]. Небезпечним вважалося зрізати і терен : в Ірландії один такий кущ на узбіччі протягом сімдесяти років залишався недоторканим, незважаючи на те, що весь цей час заважав розширенню дороги [41].

Людині, що помітили фею, пропонувалося не дивитися на неї дуже пильно - в іншому випадку це могло бути витлумачено як вторгнення в приватне життя [42]. Між тим, необхідність задоволення фей сама по собі була чревата ускладненнями. Катаріна М. Бріггс приводить в приклад повідомлення про те, як якийсь фермер зауважив, що феї взялися за молотьбу з таким запалом, що продовжували робити це, коли його власні запаси пшениці скінчилися, явно поповнюючи його запаси сусідськими. Фермер опинився перед нелегким вибором: опинитися співучасником крадіжки або образити фей відмовою від дарів [43]. Необхідністю задобрити фей пояснюється і велика кількість евфемізмів: "хороші люди", "красиві люди", "мирні люди" (daoine sithe - в Шотландії та Ірландії) [8].


3. Теорії походження

Щодо походження фей у фольклорі різних народів є істотні різночитання; в різні часи і в різних місцевостях їх вважали душами мертвих (зокрема, нехрещених дітей), демонами, ангелами, істотами проміжної ступеня; існувало і уявлення про фей (ельфів, тролів і т. д.) як і про незалежну "раси", не має відношення ні до людської природи, ні до божественних форм життя [44].

3.1. Феї - нащадки корінних жителів

Серед фольклористів поширена теорія, згідно з якою подання про фей могло виникнути у завойовників, які втратили з уваги якусь частину населення підкореного народу [28]; поступово вселяли страх "невидимкам" (можливо, ховалися в печерах і нападників на прибульців вночі) стали приписувати магічні здібності і фантастичні характеристики [45]. У кельтській фольклорі нерідко згадується якась "раса маленьких людей", які, рятуючись від загарбників, змушені були піти під землю; тут, згідно з повір'ям, і ховаються вони по сей день в підставі особливих височин, "курганів" - як правило, в місцях стародавніх поховань, і в основному вздовж британського західного узбережжя [46]. Перевага зеленому одязі пояснювалося при цьому маскувальними мотивами, а використання магії розглядалося як природна компенсація нездатності протистояти добре озброєним прибульцям [28].

Поняття земної форми "іншого світу", де, будучи сусідами з миром смертних, живуть безсмертні істоти, було широко поширене у кельтів; це стосується сказань як про "сідхі" (людях-фей), так і про деяких інших сферах "іншого світу", існуючого на землі, так чи інакше пов'язаних з традиціями магії та чаклунства (Tuatha de Danaan; "Долина задоволень", "Фортеця яблунь", "Земля молодості") [47]. Як область "іншого світу" розглядається і "Острів яблунь", Авалон з міфології Короля Артура. Срібну гілку, яка дозволяла смертним входити в Інший світ (або Країну богів) і залишати це місце, підносила Королева Фей (Fairy Queen). Вважається, що існування в кельтських місцевостях доісторичних споруд, явно побудованих людьми меншого зростання, ніж ті, хто прийшов їм на зміну, може вважатися непрямим підтвердженням цієї теорії [7]. Шотландський поет, антрополог і фольклорист Ендрю Ленг вважав, що віра в фей - "складне психологічне явище, в основі якої - неусвідомлена мрія про зустріч з 'корінними' жителями Землі; мрія, яка вижила завдяки любові людини до власних фантазій і сновидінь" [48].


3.2. Феї - "нащадки" древніх божеств

Відповідно до іншої теорії фольклористів, феї - трансформувалися божественні сутності язичників Західної Європи, які з приходом християнства повністю не зникли, але колишнє могутність звели до рівня магії. Дійсно, як зазначав Йейтс, багато містичні суті, у більш давніх переказах іменувалися богами, пізніше знизили статус до "фей" [45]. Розвиток ця теорія отримала в епоху вікторіанства, коли популярною стала ідея про те, що стародавні боги - це метафоричні втілення природних явищ. Відповідно до одного поданням образ феї інтерпретувався як символ нічного зоряного неба [49], згідно з іншим - як персоніфікація або того чи іншого аспекту природної стихії, або (у відповідності з класичною традицією) таких понять, як "кохання" або "перемога" [50].

Зазначалося, однак, що теорія, згідно якої феї - "повержені боги" древніх релігій, щодо кельтських фей викликає лише додаткові питання, оскільки про справжню природу кельтської релігії відомо мало [51]. Прийнято вважати, що персонажі давньої кельтської літератури ( Lug Lmfhada, Cchulainn, Tuatha D Danann) [52] перейшли сюди з більш ранніх релігійних вірувань, але вони безумовно до світу фей відношення не мають. Персонажі старих літературних джерел, такі, як Medb і Midir, виникають в оповідях про фей, але виявляються тут трансформованими [7].


3.3. Феї - ангели або демони

Згідно популярному квазірелігійні повір'ям, коли ангели збунтувалися, Бог наказав замкнути ворота Раю, решта на небесах стали ангелами, які оселилися в Аду - демонами; частина ангелів, які опинилися посередині, зробилася феями [53]. За іншими джерелами, (згадуваним, зокрема, У. Б. Єйтс), з Раю фей вигнали за недолік чесноти, в Пекло не пустили за те, що виявилися не надто порочні [54]; уявлення про фей як про ангелів, за непослух скинутих на Землю і залишилися жити на місці "падіння", панувало, зокрема, в графстві Корнуолл [6]. "Вважається, що ті, кого називають ... феями займають проміжну сходинку між людиною і Ангелом, подібно даймона в минулому", - писав преподобний Роберт Кірк у 1691 році [14]. Пряме відношення до цієї ідеї має і стійке уявлення про те, що феям доводиться щорічно платити данину (teind, tithe) Пекла (вважалося що диявол забирає до себе десяту частину їх населення) [8]. Таким чином, не будучи демонами, вони, тим не менш, знаходяться все ж у її влади [55].

Уявлення про те, що феї є демони, сформувалося в епоху становлення пуританства [56] [57], але не отримало широкого распростарненія. Тим не менш, саме в ці роки багато "феї" стали "зліше": так, хобгоблін, в недавньому минулому - дружній людині домовик, - придбав вкрай неприємні риси [58]. В цей же історичний період часу спілкування з феями стало розглядатися як форма чаклунства і відповідним чином каратися [59]. Духовенство, як католицьке, так і протестантська, сходилося на те, що істоти такого роду можуть бути тільки демонами, багато відзначали їх схожість з Фавна, сатирами, німфами з класичної міфології, - яким також приписувалися демонічні властивості [6].

Зворотне подання - про те, що феї є ангельську гілку життя, виникло і набуло популярності в теософії [60] [61]. Теософія визнає, поряд з devas, сутності меншого масштабу: в їх числі "духи природи", "елементалі" і феї [62]. Всі вони, як вважають послідовники теософії, можуть спостерігатися людьми, що володіють даром "третього ока" [63]. У теософії вважається, що всі ці еволюційно недорозвинені істоти ніколи не були інкарніровани в житті громади, і вважаються окремою гілкою розвитку (deva evolution) [64]. Втім, і в деяких християнських релігійних роботах феї згадувалися як сутності, не володіли власними душами, але покликаними супроводжувати дух праведника до брами Раю [7].


3.4. Феї - духи природи

Існувало й уявлення про фей як про елементарні "духів природи", самостійної гілки мислячих істот [65]. Як зазначається в "Оксфордському словнику кельтської міфології", "... не виключено, що стародавні кельти (як і деякі інші до-технологічні спільноти) наділяли кожен об'єкт духовним змістом, який антропоморфізірованним з появою християнства" [7]. В алхімії вони (а також гноми і сильф) розглядалися як елементалі, духи стихій; зокрема, згадки про це є у Парацельса [66]. У фольклорі також феї іноді іменуються духами повітря [67].

Подання про фей-духів природи підтверджувала Осборн Леонард: "Так, це духи природи, і вони існують. Побачити їх здатний лише той, хто володіє даром ясновидіння. Вони одухотворені, але інакше, ніж ми. Духи природи народжені - хто від землі, хто від вогню, хто від тертя. Вони не вмирають, подібно до нас, і життя їх - сам рух " [48], - стверджувала медіум-спірітуаліст, посилаючись на "Феду", свого духа-посередника.


3.5. Феї - духи померлих

Уявлення про те, що феї являють собою якийсь підклас духів померлих, набуло широкого поширення в багатьох районах Шотландії та Ірландії [68]. Ірландська банші або шотладского Бинш (bean shith), - це і "жінка-фея", і примара одночасно [69]. Істота з Півночі Англії, відоме як Cauld Lad of Hylton, - дух убитого хлопчика, але разом з тим і різновид ельфа [70] [71]. Згідно одному відомому переказом, людина, що потрапила в полон до феям, кожен раз коли пильно вдивлявся в одне з істот, тут же впізнавав свого померлого сусіда [72]. У графстві Корнуолл до феям ставилися і як до духів померлих - перш за все, нехрещених дітей (Will-o'-the-Wisp) [6].


3.6. Психоаналіз і уфологія

Психоаналітик М. Фодор в розділі "Викрадені феями" (книги "Розум над простором") сформулював теорію, згідно якої спілкування з феями - підсвідомо обумовлена, але цілком раціональна ілюзія, пов'язана з пренатальним досвідом, оскільки "... і Курган, і так зване Кільце фей - ідеальні символи заплідненої матки. Людина, викрадений феями, виявляється в підземному королівстві зменшеним до розмірів зародка. Він бере участь у бенкетах і танцях - іншими словами, веде себе в якомусь сенсі як ненароджена дитина, якій все необхідне, і навіть понад того, доставляється в великих кількостях без яких би то не було зусиль з його боку " [48] :

... Ембріон в матці існує поза часом: біологічний годинник його починають "ходити" з момент появи на світ. Він здатний лише відчувати власне зростання - це і є єдиний для нього тимчасової аналог. Провал часу в царстві фей, таким чином, - чисто фетальна характеристика. Крім того, за феноменом тимчасового "відходу" до феям можуть ховатися і психологічні мотиви: це підсвідома демонстрація сили і реалізація бажання протегувати слабкому. Союз з істотами, якими ми намагаємося керувати, є, можливо, неадекватно реалізований симптом заміщення, за яким криється пригнічений прагнення до світового панування.

У. Еванс-Венц, один з найбільш скрупульозних дослідників фольклору, пов'язаного з феями (і в реальність останніх вірив), в книзі "The Fairy-Faith in Celtic Countries" (1911), зіставляючи легенди про фей зі свідченнями про привидів і духів, процитував Камілла Фламмаріона (Mysterious Psychic Forces, 1907) [8] :

... Слід мати на увазі: не все духи <виробляють спіритичний феномен> є духами померлих; можуть існувати інші форми духовного життя і простір може бути наповнене ними про що ми можемо не підозрювати і не дізнаємося до тих пір, поки не опиняємося в незвичайних обставинах. Хіба не знаходимо ми в стародавніх книгах згадок про демонів, ангелів, гномів, гоблінів, видіннях, елементалів, і так далі? Не виключено, що всі ці легенди мають під собою певні підстави ...

Еванс-Венц укладав: "... Можна стверджувати на основі отриманих в ході психічних досліджень даних, що невидимі сутності, такі як божества, джини, демони, всі види справжніх фей, так само як і безтілесний людський дух, - існують". У передмові до видання книги Еванса-Вінця 1966 Леслі Шепард, згадуючи здатність фей змінювати зовнішній вигляд залежно від того, якого роду спостерігачеві вони є, писав: "У мене є серйозна підозра, що в новітній міфології літаючих тарілок деякі з 'сяючих прибульців 'виходять з інопланетних кораблів, можуть виявитися всього лише черговий різновидом фей " [8]. Аналогічні припущення висловлювали і такі відомі уфологи, як Жак Валлі і Бред Стайгер.


4. Повідомлення про зустрічі з феями

"Феї на лузі". Картина шведського художника Нільса Бломмера. 1850 рік.

Повідомлення про зустрічі людей з феями фіксувалися неодноразово. Доктор Еванс-Ветц: у своїй книзі "Віра в фей у кельтських народів" (1912) [73] навів свідоцтва 102 чоловік, які стверджували, що їм ці міфічні істоти були власні очі. За свідченням А. Бірса, англіканський священик повідомляв про те, що бачив трьох фей неподалік від Колчестера в 1855, коли проходив по парку після вечері з господарем маєтку. У 1807 році ціле "військо" фей увійшло в ліс в Екс-ан-Провансі і забрала дівчинку, дочку селянина [13]. У 1907 році леді Арчибальд Кемпбелл мала бесіду зі сліпим ірландцем і його дружиною, які стверджували, що спіймали фею і тримали її в полоні два тижні, після чого тій вдалося втекти [74]. Знайомий цій же подружньої пари стверджував, нібито рано вранці нерідко бачив фей на горі Хоут (Hill of Howth); це були "маленькі люди приблизно метрового зростання на осликах відповідного розміру" [8].

Вважалося, що феї живуть поза часом і тому безсмертні. Проте були люди, які стверджували, що нібито бачили на власні очі церемонії похорону в світі фей. Згідно з книгою "Lives of Eminent British Painters" Аллана Каннінгема, в їх числі був поет Вільям Блейк. У розмові зі знайомою дамою він розповів про те, як "у себе в саду ввечері побачив процесію людиноподібних істота розміром і кольором з зелених і сірих коників, які несли тіло, укрите рожевим пелюсткою. Вони поховали небіжчика зі співом, після чого зникли". В Англії вважалося, що подібні бачення віщують швидку смерть [75].

Про численні випадки зустрічей людини з феями розповів доктор Кірк, який (як пише Л. Спенс) "... взявся за дослідження фей в Аберфойле, Шотландія, як візитер-антрополог приймається вивчати життя корінного населення". У книзі "Таємне співдружність фавнів, ельфів і фей" ("The Secret Commonwealth of Elves, Fauns, and Fairies", 1691), довгий час вважалася основним працею з цієї теми, Кірк вельми впевнено описав життя, рід занять і діяльність мешканців підземного царства фей. Героїнею однієї з них цих історій стала "... повитуха зі Швеції, чий чоловік, священик на ім'я Петер Рам, 12 квітня 1671 зробив офіційне повідомлення, розповівши про те, як до нього з'явився маленький смаглявий чоловічок, одягнений в сіре, і попросив надати допомогу дружині, у якої почалися родові сутички. Пітер Рам упізнав троля і благословив дружину на добру справу. 'Мені здалося, що її забрав порив вітру, - пише він. - Виконавши свою роботу, вона точно таким же чином була доставлена ​​назад' " [ 48]. Цікаво, що, якщо вірити легенді, в кінцевому підсумку довелося зустрітися з феями й самому преподобному Роберту Кірку. Могила Кірка знаходиться в Аберфойле, проте відомо, що він знепритомнів, перетинаючи якийсь пагорб ("курган фей") і помер на місці, не приходячи в свідомість. Після смерті і поховання Кірк явився у сні свого кузена: повідомив, що він як бранця перебуває у фей і дав докладні інструкції про те, як домогтися його повернення. Брат стверджував, що був дуже наляканий, щоб їм наслідувати: таким чином Кірк залишився серед фей навіки [8].

Піаністка і співачка Емма Хардінг Бріттен в книзі "Чудеса XIX століття" цитувала доктора Каложді, угорського фахівця з мінералогії, викладав вугільне справу. Каложді, захоплений фольклорист, зібрав чимало розповідей про загадкові "стуку" в богемських і чеських вугільних шахтах. "Шахтарі в тих місцях переконані, що кобольди таким чином попереджають їх про небезпеку або про те, що в обраному напрямку заглиблюватися не варто ", - стверджував він. Його дружина-письменниця свідчила про те, що одного разу сама стала свідком" матеріалізації "цих загадкових персонажів усної народної творчості:" Сталося це в будинку селянина на ім'я Мікаель Енгельбрехт. Раптово в кімнаті спалахнули вогні кожен завбільшки з тарілку. Потім навколо них з'явилися гротескні чорні фігурки: вони засіпалися в якомусь судорожному танці і одна за одною зникли. Те ж саме бачив і Енгельбрехт, тільки в шахті, причому баченню кожен раз передували стуки " [48].

В Шотландії "пособниками" фей вважали мірошників - представників професії, яка управляє силами природи. Саме в Шотландії феї проявляли особливу злочинність і здавна викликали страх. Сторонні не могли й подумати про те, щоб після настання темряви ступити на територію млина, бо точно знали: феї тут вже почали заготівлю пшениці, яку будуть молоти. Принаймні мельник в місцях, де такі вірування панували, міг спати спокійно, точно знаючи, що не стане жертвою пограбування. Між тим, Джон Фрезер, мельник з Уайтхілла, стверджував, що одного разу вночі сховався і почав спостерігати, як феї намагаються - причому безуспішно, - впоратися з млином. Він вийшов, щоб допомогти їм, після чого одна з фей дала йому "гоупен" (gowpen, дві пригорщі їстівного) і наказала покласти в склад, заявивши, що після цього запаси його довгий час будуть повні, незалежно від того, скільки він буде брати звідти. Існувало й повір'я, згідно з яким, знаючи ім'я феї, можна викликати її і навіть змусити виконати бажання. З цим, однак, рекомендувалося проявляти обережність: такого роду виклик міг фею образити і спровокувати на жорстоку помсту [76]. З іншого боку, маги і чаклуни стверджували, що за допомогою спеціальних ритуалів здатні викликати фей і з їх допомогою вивідувати окультні секрети [6].


4.1. Феї в новітній історії

Повідомлення про контакт з феями, яке залишилося найзнаменитішим в новітній історії, надійшло в 1917 році, коли дві дівчинки, Елзі Райт і Франсіс Гріффітс з йоркширської села Коттінглі, стали стверджувати, що бачили фей і грали з ними недалеко від струмка. Оскільки ніхто їм не вірив, вони взяли фотоапарат і виробили кілька фотознімків, які викликали сенсацію і змусили повірити в реальність того, що відбувалося сера Артура Конан Дойля, відреагувавши книгою "The Coming of the Fairies" (1922). Лише в 1980-х роках став відомий спосіб, яким ці підробки були здійснені. Між тим, в теософських колах в тому, що дівчатка говорили правду, сумнівів не виникло, тим більше, що незалежне підтвердження того прийшло від теософа Джеффрі Ходсона, який відвідав Коттінглі і стверджував, що бачив там фей, гномів, гоблінів та інших "духів природи ". У книзі "The Real World of Fairies" (1977) Дора ван Гелдер, що виросла на гостре Ява, стверджувала, що грала з феями неодноразово, а одного разу бачила їх навіть в нью-йоркському Центральному парку. Стверджували, що бачили фей, і британські ясновидці Вінсент Терві і Хорас Ліф.

Реальність - якщо не фей, то, по крайней мере, численні повідомлення про зустрічі з ними підтверджував і парапсихолог Нандор Фодор. "Одна моя пацієнтка зі штату Айдахо в дитинстві зустрічалася з феями постійно: ці крихітні істоти (одягнені, до речі, цілком по-людськи) охоче збігали вгору по її витягнутою долоні. Дівчинка сприймала фей як щось природне і кожен раз переповідала їм усе, що дізнавалася в той день в школі " [48], - писав він у нарисі "Fairies Should Be Seen ..." (увійшло в посмертно виданий збірник "Між двох світів" (1964). На посаді журналістом Фодор проінтерв'ював для Sunday Dispatch Клен Кентлон, яку "Товариство з вивчення фей" обрало своїм почесним секретарем. З маси листів вона вибрала для нього таке:

... Я гостювала в нашому старому глочестерском будинку. Садок на задвірках межує там з лісом Бердліп Бічез, що покриває частину Котсуолдскіх пагорбів. Коротка стрижка тоді ще не увійшла в моду. Я вимила голову і відправилася сушитися в ліс на сонечко. Відчувши, що хтось тягне мене за волосся, я обернулася. Очам моїм представл недоладності карлик з личком кольору осикового листа. Розточки в ньому було, напевно, сантиметрів двадцять. Намагаючись вибратися, він верескливо бурчав і скаржився: я, мовляв, не маю ніякого права тут перебувати, бо заважаю добропорядним громадянам, одного з яких, до того ж, мало не задушила своїм волоссям! Вивільнившись, він тут же зник. Я розповіла про цю подію професору Брістольського університету, і той не здивувався: в Бердліп Бічез дійсно гуляти не рекоменуется, тому що це одне з небагатьох місць в світі, де залишилися феї і гноми.
Н. Фодор. Між двох світів [48]

К. Кентлон стверджувала, що і сама спостерігала подібне неодноразово: "Околиці нашого будинку в Патнем буквально кишать феями. Днями десятирічний син Робін прибіг до мене жахливо переляканий. Він вирішив, що в кімнату пробралася свиня. Виявилося, що це грубезний гном розвалився в кріслі з надзвичайно капризним виглядом. А тиждень тому, вимикаючи світло, я помітила дуже дивну фігуру, вона зависла на шнурі жалюзі. У наступну мить гном плюхнувся на підлогу - так з таким жахливим ляпанцем! Здогадавшись, очевидно, що я відчуваю непереборне бажання розреготатися, він зміряв мене гнівним поглядом і тут же зник " [48], - розповідала вона в тому ж інтерв'ю.

У ХХ столітті віра в фей практично зійшла нанівець, більше того, зазначалося, що "нащадки кельтів вважають зараз чи не образливими для себе питання на цю тему" [7]. Тим не менш, в 1927 в Дубліні було утворено Товариство з вивчення фей (Fairy Investigation Society). У числі організацій, що займаються того ж роду діяльністю, - Gnome Club of Great Britain і Gnome International.


4.2. Феї в літературі

Сварка Оберона і титанів. Ноель Петон. Феї у Шекспіра

В якості персонажів феї стали з'являтися в середньовічній романтичної літератури, в основному, як істоти, що зустрічалися мандрівним лицарям. Фея з'явилася перед сером Лаунфалем і зажадала від нього любові, так же само фольклорної "феї-нареченій", вона наклала на нього обітницю, який він порушив [77]. Поступово в середньовічній літературі число персонажів-фей ставало все менше; на їх місце прийшли чаклунки і чарівниці [78]. Тим не менш, феї не покинули поезію і літературу остаточно ("Sir Gawain and the Green Knight", "The Faerie Queene" Едмунда Спенсера) [79]. Особливу популярність набула Фея Моргана, на чию зв'язок з царством фей вказувало саме її ім'я (втім, в Le Morte d'Arthur вона - жінка, яка знайшла магічні здібності шляхом пізнання [80].

У багатьох художніх творах феї фігурували пліч-о-пліч з німфами і сатирами класичної традиції [81], в інших - поступово підміняли міфологічних істот з класики. Поет-чернець XV століття Джон Лідгейт писав, що король Артур був коронований в "країні фей", і що після смерті забрали його чотири феї-королеви, в Авалон, де він спочиває під Курганом фей і буде залишатися до тих пір, поки знову не повстане [82].

Персонажі-феї грають істотні ролі в шекспірівському " Сні в літню ніч "; дія тут відбувається одночасно в лісі і в країні фей [83]; сварка фей створює хаос в природі і формує "наркотично-хитку" основу сюжету [84]. Феї діють також у творі сучасника Шекспіра Майкла Дрейтона (" Nimphidia "); сильф - в" The Rape of the Lock "Олександра Поупа. У XVII столітті з'явився термін contes de fee (" fairy tale ") [85]; так усна традиція передачі сказань про фей була продовжена в казках. Відомо, що брати Грімм спочатку використовували фей в якості персонажів, лише в більш пізніх виданнях вони замінили їх на "чарівниць" [86].

Широку популярність отримали балади про фей, в більшості своїй розповідали про долі смертних, полоненими царством фей. У пісні XIX століття "Lady Isabel and the Elf-Knight", лицар-ельф являє собою якусь подобу Синьої Бороди : Ізабель змушена обдурити і вбити його, щоб врятувати собі життя [87]. В іншій казкової баладі "Tam Lin" герой, хоч і живе з феями і володіє їх здібностями, в дійсності, - "земної лицар". Життя його цілком приємна, але він побоюється, що феї віддадуть його в Пекло в якості елемента подати ("тейнда") [87]. Балада Sir Orfeo оповідає про те, як дружина сера Орфео була викрадена Королем Фей, лише обманом і мистецтвом гри на арфі чоловікові вдалося повернути її назад. Sir Degare розповідає про важку долю жінки, віддається своєму коханцеві з царства фей (в пізніших версіях виявляється, що він лише таким прикидався, насправді - був смертним). "Thomas the Rhymer" рятується з царства ельфів, але перш змушений провести там сім років [88].

У багатьох баладах і піснях обігравалася "позачасовий" аспект царства фей. Так, Ойзін, герой однойменної балади, стає жертвою не викрадення, але повернення в світ людей; виявляється, що минули три століття і він постає перед смертними глибоким старцем [89]. Король Херлі (за версією Уолтера Мапа) наносить візит в підземний особняк карликів і повертається звідти три століття тому. Спустилися зі стремен люди короля тут же перетворилися на порох, а він сам і що залишилися в сідлі, тут залишилися навіки, вважається, що саме тут бере поширена в Європі легенда про "дикої гонці" (Wild Hunt) [90] [91]. Нове життя в літературі феї отримали в епоху романтизму. Казки про фей зробили помітний вплив на творчість Вальтера Скотта і Джеймса Хогга. У ці роки друге народження зазнав фольклорний бум; помітно зросло і число авторських творів з феями-персонажами (Р. Кіплінг, Puck of Pook's Hill, книги про Нарнії К. С. Льюїса) [92] [93]. Вікторіанські "феї квітів" були багато в чому популяризували Королевою Марією, жваво цікавилася цією гілкою фольклору, а також поетесою і художницею Сесіль Мері Баркер (чия серія з восьми книг вийшла в 1923-1948 роки), а також Артур Рекхема, Брайан Фрауд, Емі Браун, Девід Деламер, Мередіт Діллман, Джасмін Беккет-Гріффіт, Уорік Гобл, Кайлі Інголд, Іда Рентул Оутвейт, світі Петтіт, Флоренс Харрісон, Сюзан скалора [94], Нене Томас, Гюстав Доре, Ребекка Гуай. Вікторіанський художник Річард Дадді створив галерею "небезпечних", злих фей [95], однак у цілому, зростанням суспільного інтересу до такого роду образності, феї ставали все більш мініатюрніше і привабливіше [3]. Інтерес до феям в образотворчому мистецтві зріс знову після того, як в 1917 році були опубліковані фотографії Фей Коттінглі. Істотну роль в популяризації казок і оповідей про фей зіграв Ендрю Ленг (див. Вступ до The Lilac Fairy Book) [96].

Так описує фей Лідія Чарський в своїй збірці "Казки Блакитний феї":

"Там прогулювалися феї, повітряні й ніжні, як сон. Їх довге волосся відливали золотом, червоні уста посміхалися; їх легкі сукні, виткані з пелюсток троянд і лілій, були найніжніших відтінків. Легкі та повітряні, вони носилися, танцюючи в повітрі, трохи шарудячи своїми легкими крилами, здавалися срібними в блиску травневого дня ... Не пташка, не метелик, а весела крихітна блакитна дівчинка. У неї срібні крильця, за спиною і кучері, легкі, як пух. Я знаю її - це фея блакитного повітря і весняного неба , фея золотого сонця і травневого свята ".

У вікторіанські часи остаточно сформувалося літературно-казкове дійство про феї, яка творить добрі справи, стає хрещеною принців і принцес, приносячи їм у подарунок при хрещенні якісь чарівні дарунки або здатності, володіє чарівною паличкою, за допомогою якої творить свої чудеса. Одна з найвідоміших добрих фей в сучасній літературі - Дінь-Дінь ( англ. Tinker Bell ) З твору Джеймса Метью Баррі "Пітер Пен". Пітер Пен, який супроводжує Венді, в якийсь момент засинає і, як зауважує автор, - "... деякі не цілком твердо трималися на ногах феї змушені були перелазити через нього по дорозі з бенкету. Будь-який інший хлопчик, розлігшись на феіной доріжці, міг би мати серйозні неприємності, але ці просто потягнули Пітера за ніс і пройшли далі " [97].


5. Відомі імена фей


6. Місця та повір'я, пов'язані з феями

7. Феї в сучасній культурі

  • Фея-хрещена з " Попелюшки ". Образ, безліч разів використаний в пізнішій літературі та кінематографі, став загальним.

7.1. У кінематографі та анімації


7.2. У комп'ютерних іграх

  • Феї є головною магічною расою (і взагалі джерелом магії як такої) в світі комп'ютерної гри Zanzarah: The Hidden Portal. Феї мешкають в кожному його куточку і дуже сильно розрізняються за зовнішнім виглядом. Вони постають і у вигляді ангельських створінь світла, і у вигляді вогненних драконів або навіть вигляді крилатих полярних ведмедів. Їх розміри не перевищують 20-25 сантиметрів. Кожну фею оточує енергетична аура, яка показує, до якої стихії належить фея. Як правило, дикі феї не показують (або не хочуть показувати) будь-яких ознак інтелекту, обмежуючись глузуванням і бойовий клич. Але деякі з них, особливо ті, хто пов'язані зі світлом і темрявою, іноді виявляють здатність навчатися і розмовляти. Полонені феї більше не вважаються розумними - вони стають частиною сили свого повелителя.
  • В світі Might & Magic - в іграх Heroes of Might & Magic і King's Bounty - феї і дріади становлять початковий рівень ельфійського війська, і завдяки своїм розмірам володіють нерозділеного атакою, а іноді і здатні застосовувати чаклунство в бою.
  • Зустрічаються в серії ігор Age of Wonders, є магічними істотами крилатими, породженими стихією Природи, але при цьому не належать до якої-небудь конкретної раси.

Примітки

  1. Katharine Mary Briggs (1976) 'An Encyclopedia of Fairies. New York, Pantheon Books. "Euphemistic names for fairies" p. 127 ISBN 0-394-73467-X.
  2. 1 2 3 4 5 Fairy - www.answers.com / topic / fairy. Britannica Concise Encyclopedia: fairy. Статичний - www.webcitation.org/65LY0EdKi з першоджерела 10 лютого 2012.
  3. 1 2 "Lewis pp. 129-130".
  4. Briggs (1976) Стор. 11.
  5. Fairy - www.answers.com / topic / fairy. Columbia Encyclopedia. Статичний - www.webcitation.org/65LY0EdKi з першоджерела 10 лютого 2012.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Fairies - www.answers.com / topic / fairy. Oxford dictionary of English Folklore. Статичний - www.webcitation.org/65LY0EdKi з першоджерела 10 лютого 2012.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 Fairy - www.answers.com / topic / fairy. Oxford Dictionary of Celtic Mythology. Статичний - www.webcitation.org/65LY0EdKi з першоджерела 10 лютого 2012.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Fairy - www.answers.com / topic / fairy. Occultism & Parapsychology Encyclopedia. Статичний - www.webcitation.org/65LY0EdKi з першоджерела 10 лютого 2012.
  9. Briggs (1976) p. 98.
  10. Фея і котел - www.nskazki.nm.ru/sho/5.html. www.nskazki.nm.ru. Статичний - www.webcitation.org/65LY1Nurv з першоджерела 10 лютого 2012.
  11. Yeats (1988) Стор. 2.
  12. Briggs, KM (1967) The Fairies in English Tradition and Literature. Chicago, University of Chicago Press. p. 71.
  13. 1 2 Ambrose Bierce Fairy - www.answers.com / topic / fairy. Devil's Dictionary. Статичний - www.webcitation.org/65LY0EdKi з першоджерела 10 лютого 2012.
  14. 1 2 Kirk Robert 1. Of the subterranean inhabitants / / The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies - books.google.co.uk / books? id = LjVWCbtiTbEC & printsec = frontcover & dq = secret commonwealth of elves fauns and fairies & ei = ESzaS9SpFJXyyATi6OX6CA & cd = 3 # v = onepage & q = clouds & f = false. - Aberfoyle, Scotland: Forgotten Books. - P. 39. - ISBN 1605061859
  15. Northumberland Folk Tales by Rosalind Kerven (2005) Antony Rowe Ltd, p. 532.
  16. The Good People: New Fairylore Essays "Peter Narvaez. University Press of Kentucky, 1997. Page. 126
  17. Briggs (1976) "Fairy ointment" p. 156.
  18. Briggs (1976) p. 148.
  19. Briggs, Katharine Mary (1976) 'An Encyclopedia of Fairies, Hobgoblins, Brownies, Boogies, and Other Supernatural Creatures. New York, Pantheon Books. Seelie Court, p.353. ISBN 0-394-73467-X
  20. Briggs (1976) p. 419
  21. Froud and Lee (1978)
  22. Silver, Carole G. (1999) Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press. p.174 ISBN 0-19-512199-6
  23. Briggs (1979)
  24. Lenihan (2004) pp. 109-10.
  25. 1 2 Briggs (1976) p. 25.
  26. Briggs (1976) p. 80.
  27. Brian Froud and Alan Lee, Faeries, (Peacock Press / Bantam, New York, 1978)
  28. 1 2 3 Silver, Carole B. (1999) Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press. p. 47 ISBN 0-19-512199-6.
  29. Silver (1999) p. 167.
  30. Briggs (1976) pp. 62-66.
  31. Yeats (1988) p. 47.
  32. Briggs (1976) pp. 335-6.
  33. Evans-Wentz (1990).
  34. Briggs (1976) p. 41.
  35. Opie, Iona and Tatem, Moira (eds) (1989) A Dictionary of Superstitions Oxford University Press. p. 38.
  36. Briggs (1976) "Bells" p. 20.
  37. Lewis (1994) p. 125.
  38. Silver (1999) p. 155.
  39. Lenihan, Eddie and Green, Carolyn Eve (2004) Meeting The Other Crowd: The Fairy Stories of Hidden Ireland. pp. 146-7 ISBN 1-58542-206-1.
  40. Lenihan (2004) p. 125.
  41. Silver (1999) p. 152.
  42. KM Briggs (1976) Infringement of fairy privacy, p. 233.
  43. KM Briggs (1976) Fairy morality, p. 115.
  44. CS Lewis (1994 (reprint)) The Discarded File: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature. Cambridge, Cambridge University Press. p. 122 ISBN 0-521-47735-2.
  45. 1 2 Yeats, WB (1988) "Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry", in A Treasury of Irish Myth, Legend, and Folklore. Gramercy. p. 1 ISBN 0-517-48904-X.
  46. Silver, Carole B. (1999) Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press. p. 47 ISBN 0-19-512199-6.
  47. Witchcraft and the Mystery Tradition - books.google.ie / books? id = qxIptQd-pNkC & pg = PA22 & lpg = PA22 & dq = spirits otherworld hidden "western sea" & source = web & ots = WF7Rp5XLNM & sig = 4x29kyvkuVccSHoDuXq8fSPsO7I & ​​hl = en.
  48. 1 2 3 4 5 6 7 8 Nandor Fodor Про фей - ні слова ... - www.abc-people.com/data/fodor/p-13.htm # 02. www.abc-people.com (1964). Статичний - www.webcitation.org/65LY4EBj1 з першоджерела 10 лютого 2012.
  49. Silver (1999) p. 44.
  50. The Religion of the Ancient Celts: Chapter XI. Primitive Nature Worship - www.sacred-texts.com/neu/celt/rac/rac14.htm.
  51. Celtic religion - www.answers.com / topic / celtic-religion-religion-in-encyclopedia. Britannica Concise Encyclopedia. Статичний - www.webcitation.org/65LY391kq з першоджерела 10 лютого 2012.
  52. Lug Lmfhota - www.answers.com / topic / lug-l-mfhota. Oxford Dictionary of Celtic Mythology:. Статичний - www.webcitation.org/65LY3gfdg з першоджерела 10 лютого 2012.
  53. Briggs (1976) p. 319.
  54. Yeats (1988) pp. 9-10.
  55. Briggs (1967) p. 9.
  56. Lewis (1994) p. 137.
  57. Briggs (1976) Origins of fairies p. 320.
  58. Briggs (1976) p. 223.
  59. Briggs (1976) "Traffic with fairies" and "Trooping fairies" pp. 409-12.
  60. Briggs (1967) pp. 143-7.
  61. Evans-Wentz, WY (1966, 1990) The Fairy-Faith in Celtic Countries. New York, Citadel. pp. 167, 243, 457 ISBN 0-8065-1160-5.
  62. Hodson, Geoffrey, Kingdom of the Gods ISBN 0-7661-8134-0 - web.archive.org/web/20040820064159/http :/ / www.geocities.com/athens/Olympus/3987/devas2.html
  63. Eskild Tjalve's paintings of devas, nature spirits, elementals and fairies: - web.archive.org/web/20021121131124/http :/ / geocities.com/athens/Olympus/3987/devas4.html
  64. Powell, AE The Solar System London: 1930 The Theosophical Publishing House (A Complete Outline of the Theosophical Scheme of Evolution) See "Lifewave" chart (refer to index)
  65. Lewis (1994) p. 134.
  66. Silver (1999) p. 38.
  67. Briggs (1967) p. 146.
  68. Lewis (1994) p. 136.
  69. Briggs (1976) p. 15.
  70. Briggs (1976) pp. 68-9.
  71. Henry Tegner, Ghosts of The North Country, 1991 Butler Publishing ISBN 0-946928-40-1.
  72. Briggs (1967) p. 15.
  73. (WY Evans-Wentz. The Fairy-Faith in Celtic Countries) - www.gutenberg.org/ebooks/34853
  74. Occult Review, 6, no. 5, листопад 1907
  75. KM Briggs The Fairies In Tradition AND Literature - books.google.com / books? id = Wkc9AAAAIAAJ & pg = PA162 & lpg = PA162 & dq = in his garden, he had seen 'a procession of creatures of the size and colour of green and grey Blake & source = bl & ots = CMSserHRjp & sig = 1xUDrNK4w_Pxvrm-JJcshpleKuM & hl = ru # v = onepage & q = in his garden, he had seen 'a procession of creatures of the size and colour of green and grey Blake & f = false. Стор. 162
  76. Gauldie, E. (1981) The Scottish Miller 1700 - 1900. Edinburgh, John McDonald. p. 187.
  77. Lewis (1994) pp. 129-30.
  78. Briggs (1976) "Fairies in medieval romances" p. 132.
  79. Briggs (1976) "Faerie Queen", p. 130.
  80. Briggs (1976) "Morgan Le Fay" p. 303.
  81. Briggs (1967) p. 174.
  82. The Illustrated Encyclopedia of Fairies, Anna Franklin, Sterling Publishing Company, 2004, p. 18.
  83. Shakespeare William The Arden Shakespeare "A Midsummer Nights Dream" / Harold F. Brooks. - Methuen & Co. Ltd., 1979. - P. cxxv. - ISBN 0415026997
  84. Hunt, Maurice. "Individuation in A Midsummer Night's Dream." South Central Review 3.2 (Summer 1986): 1-13.
  85. Zipes, Jack (2000) The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm. WW Norton. p. 858 ISBN 0-393-97636-X.
  86. Tatar, Maria (2003) The Hard Facts of the Grimms 'Fairy Tales. Princeton University Press. p. 31 ISBN 0-691-06722-8.
  87. 1 2 Child, Francis The English and Scottish Popular Ballads.
  88. www.sacred-texts.com Fairies. - www.sacred-texts.com/neu/eng/child/ch037.htm
  89. Briggs (1967) p. 104.
  90. Briggs (1967) pp. 50-1.
  91. De Nugis Curiallium by Walter Map, Edited by F. Tupper & MB Ogle (Chatto & Windus, London 1924)
  92. Briggs, (1967) pp. 165-7.
  93. Briggs (1967) p. 203.
  94. David Gates. Nothing Here But Kid Stuff - www.newsweek.com/id/90381, Newsweek (November 29, 1999).
  95. Terri Windling, " Victorian Fairy Paintings - www.endicott-studio.com/gal/galvctf.html ".
  96. Lang, Andrew Preface The Lilac Fairy Book - www.mythfolklore.net / andrewlang / lilac.htm.
  97. JM Barrie, Peter Pan in Kensington Gardens as well Peter and Wendy, Oxford Press, 1999, p. 132.

Цей текст може містити помилки.

Схожі роботи | скачати

Схожі роботи:
Балабіна, Фея Іванівна
© Усі права захищені
написати до нас
Рейтинг@Mail.ru